实相经宗通
自 序
大乘法之般若实证即是亲证法界之实相，由于亲证法界实相而了知万法之本源，所见一切法不离中道而不堕二边，如是现观之智慧即名实相般若。一切已证实相法界而住于中道者，悉皆有此实相智慧，亦皆能亲见实相法界之本来真实与如如境界，即名证真如者，是故一切证真如者亦皆是亲证实相而有实相般若之贤圣。如是贤圣亦皆同观一切有情各各都有之真实心性如金刚，永不可坏，名之为亲证金刚般若之贤圣。又亲证实相者，必定得见涅槃之本际，洞见不回心阿罗汉所入无余涅槃中之本际，亦见定性声闻圣者阿罗汉不知不见如是涅槃本际之事实。如是四理，一切有心修证大乘佛菩提道者皆应知悉；如是正理亦是亘古亘今永远不变之理，故名如是觉悟者为无上正等正觉。
关于真实心之体性犹如金刚而永不可坏之正理，于拙著《金刚经宗通》中所说已多，于此即不赘述。实相者，谓宇宙万有之本源，山河大地、无穷时空之所从来；亦谓一切有情身心之所从来，即是禅宗祖师所说父母未生前之自己本来面目，或谓本地风光、莫邪剑、真如、佛性──成佛之性……等无量名所指涉之真实体；以要言之，举凡亲见宇宙万有之本源而能反复验证真实者，即名亲证实相。
真如者，谓此真实心出生万法而佐助万法运作之时，能使所生之蕴处界内法及山河大地、宇宙星辰等外法运为不绝，永无止尽，如是显示自身之真实性，而其自身之体性复如金刚永不可坏，合此二者故名为真；此真实心于无始劫来如是生灭万法之时，却是如如不动，从来不于万法起念而生厌恶或贪爱，乃至于未来无尽时空之中亦复如是绝无丝毫爱厌，永远如如不动，故名为如。合此真与如等二法，故名真如。
中道者，谓此实相心如来藏恒处中道，不堕二边。世间人每执识阴六识觉知心自己为常，不知前世觉知心是生灭法，唯能一世而住，舍寿入胎后即告永灭，不至今世；此世之识阴觉知心则是依此世五色根为缘而生，非从前世往生而来此世，故有隔阴之迷，不忆前世。故说此世觉知心并非常住不变之本来面目，不论有念或离念之觉知心，舍寿入胎后永灭，不至后世，故此觉知心生灭有为无常无我；而世间人不知，执此觉知心为常，即堕常见外道所执之常，不离常边。有一分外道经由观行发现觉知心自己有如是过失，不能来往三世亘久永存，于是转生一切有情死后断灭之邪见，因此拨无因果，成就邪见，名为断见外道。然而亲证此真实心第八识如来藏者，现见一切有情之实际理地本是此心，不堕于觉知心与五阴境界中故离常见，亦因已见此心而知五阴永灭之后并非断灭空故离断见，亦见此实相心从来不住于六尘境界中，是故永远不堕常断二边，亦复永远不堕善恶、美丑、生灭、来去、一异、俱不俱、生死……等二边。一切贤圣如是亲证之后，转依于如是实相法界境界，永远不堕二边而亦不离二边，常住于三界之中自度度他，是名亲证中道之贤圣。
涅槃者，无生无死、不生不灭之谓。阿罗汉以断除我见、断尽我所执及我执，舍寿之后永远不受后有，永无后世五阴故不再流转于三界生死之中，名为入无余涅槃。然而亲证实相之贤圣菩萨，亲见阿罗汉舍寿后不再受生，灭尽后有永无未来世之蕴处界时，如是无余涅槃实即第八识如来藏独存之境界。于其第八识独存之际，无五蕴、十八界，迥无六尘及能知者，绝对寂静亦绝对无我，故名无我，亦名涅槃寂静，即是证得无生。而此绝对寂静之涅槃中仍系如来藏独存之境界，外于第八识如来藏即无涅槃之实证与存在；亲证实相之菩萨于发愿世世受生人间而世世陪同有缘众生流转生死之中，亲见阿罗汉舍寿后所入之无余涅槃境界，于阿罗汉未舍寿前即已存在，亲见其舍寿后第八识独存之无生无死、不生不灭而绝对寂静之境界，无待舍寿灭尽蕴处界之后方见，故名实证无余涅槃本际，名为本来自性清净涅槃。能如是现观者，能知万法背后之实相境界，方名亲证实相之贤圣，必有实相般若。
而此真如心、涅槃心、中道心、金刚心，实即第八识如来藏也，是万法生灭之实相，故名实相心。此实相心于因地名为阿赖耶识，通名如来藏、异熟识，即是求证实相智慧、求证中道智慧之佛弟子所应殷勤求证者。凡证此心而能转依成功者，皆入菩萨五十二果位中之第七住位，已入三贤位之菩萨数中，其实相般若已非阿罗汉之所能知。若外于此真实心如来藏而求佛法，皆无真如可证，亦皆不见中道、涅槃，即无实相般若可言，名为无知无证般若之凡夫。举凡否定此第八识真如心如来藏者，即无真正佛法可知可证；故说否定第八识心而竟勤心求证佛法者，即属心外求法者，是名佛门外道。当代、后代一切禅宗大师与学人，于此皆应留心；以此缘故，平实特请《实相般若波罗蜜经》为大众宣演；于宣演实相义理之时，益之以宗通之法，欲令真求佛菩提道之真实修行佛子得有入处，真实生起实相般若，是故宣讲《实相经宗通》。而今宣演圆满整理成文，总有八辑，欲益今世、后世真学佛法之有缘人；若世世代代皆有佛子因此实证者，非唯大乘佛法得以久住，亦令二乘正法得因诸菩萨之亲证实相，亦得复兴同能住世，即能广利人天。兹以此书整理成文欲予出版流通天下，即述上理提醒学人，即以为序。
佛子 平 实 谨序
公元二○一三年惊蛰 志于竹桂山居
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《实相经宗通第一辑》网页之【内容摘录精华篇】：
§内文
《实相般若波罗蜜经》，这部经是唐朝天竺三藏菩提流志所翻译的。《实相般若波罗蜜经》有别于《金刚般若波罗蜜经》，因为这部经里面的禅宗机锋比《金刚经》更明显。另一位菩提流支翻译经文，有时会有一些过失，因为他会用自己的意思来翻译，也许是因为还没证悟般若的缘故，所以他翻译的《入楞伽经》就有一点点的不正确，有一些违背了佛意。因此我当年注解《楞伽经》的时候，是把三个译本综合起来参考而作注解的，不是单凭一个译本来注解，所以我注解的《楞伽经》是相当正确的。这部《实相般若波罗蜜经》则是菩提流志所译，就没有这个问题。《实相般若波罗蜜经》顾名思义，说的是实相法，是以“实相”为中心主旨来阐释“智慧到彼岸”。这个经题，我就用补充资料来为大家作一个说明，因为经名一开始就讲到“实相”两个字，所以请先切换为补充资料，《大般若波罗蜜多经》卷五百六十七：
【尔时最胜复白佛言：“世尊！云何名为法界？”佛告最胜：“天王当知，法界即是不虚妄性。”“世尊！云何不虚妄性？”“天王！即是不变异性。”“世尊！云何不变异性？”“天王！即是诸法真如。”“世尊！何谓诸法真如？”
“天王当知，真如深妙，但可智知，非言能说。何以故？诸法真如过诸文字，离语言境，一切语业不能行故；离诸戏论绝诸分别，无此无彼离相无相；远离寻伺，过寻伺境；无想无相，超过二境；远离愚夫，过愚夫境；超诸魔事，离诸障惑；非识所了，住无所住；寂静圣智及无分别后得智境，无我、我所，求不可得；无取无舍，无染无著，清净离垢，最胜第一，性常不变。若佛出世、若不出世，性、相常住。天王当知，是为法界。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修证法界，多百千种难行苦行，令诸有情皆得通达。天王！是名实相般若波罗蜜多真如实际、无分别相不思议界，亦名真空及一切智、一切相智不二法界。”
尔时最胜便白佛言：“世尊！云何能证、能得如是法界？”佛告最胜：“天王当知，出世般若波罗蜜多，及后所得无分别智，能证能得。”“世尊！‘证、得’义有何异？”“天王当知，出世般若波罗蜜多，能如实见，故名为证；后智通达，故名为得。”
尔时最胜复白佛言：“如佛所说闻思修慧，岂不通达实相般若波罗蜜多？而复说有出世般若波罗蜜多，及后所得无分别智能证、能得。”佛言：“不尔！所以者何？实相般若波罗蜜多甚深微妙，闻慧粗浅、不能得见；是胜义故，思不能量；出世法故，修不能行。天王当知，实相般若波罗蜜多甚深微妙，异生、二乘所不能见。”】
想要解释“实相”，就是这一段经文最棒了，只要直讲就行了，不用我再来发挥。现在我们来说明一下，这一段经文讲的实相，到底是怎么说的？也请诸位来判断一下，姓名明载于《大般若波罗蜜多经》的这位最胜天王，他到底悟了没有？这就是说，诸位要建立一个观念：名字被记在经中的人，不一定都是圣者；名字不在经中的人，却有可能是个圣者。因为经典结集的时间过去了，菩萨乘愿再来时，他在后代重新受生后的名字会被记在经中吗？不可能嘛！但是有一个可能是诸位要认知的，就是某菩萨过去世也许曾经是某一个名字而被记录在经典中。所以对于“迷信”，就像孟子有一句话说：“尽信书，则不如无书。”同样底道理，菩萨再来的时候，他不会在额头上写著说：“我是什么人再来。”因为他换了个五阴，这一世已不能再称为什么人了，而他在世时大约也不会明讲出来；所以对于乘愿再来而换了姓名的菩萨，可别骂说：“你是个名不见经传的人，你出来讲什么佛法？”难道他这一世的姓名有可能被载入二千五百年前的经传中吗？
现在，大家从这个经典里面来看这位最胜天王，他向 佛禀白说：“世尊！法界到底是什么？”我们学佛以来常常听到人家说：“我把所有功德回向法界。”好了！到底他回向法界是回向给什么对象？这一定要弄清楚，因为有许多大和尚、山头和尚也这么回向。法界到底是什么？这得要弄清楚，因为这个法界其实跟实相是息息相关的，是不可分离的。要懂得法界才会懂得什么是实相，懂得实相的人没有不懂法界的。所以弘法以来，我有时候会说法界是什么，好像听起来跟外面那些大师说的都不一样，那么到底谁对谁错？一定要弄清楚啊！这可不能含煳，真正学佛时是一定不许含煳的。
他来问说：“什么是法界？”佛向最胜天王说：“你应该要知道，法界就是不虚妄的法性。”这不虚妄的法性，最胜天王听了也是不懂，所以他又问：“世尊！那什么是不虚妄的法性？”佛就说：“天王啊！不虚妄的法性也就是不变异性。”糟糕了！不变异性又是什么，他又不懂了，只好再问；他得要打破砂锅问到底，不然前面问的就白问了，所以又问：“世尊！什么是不变异性？”世尊就说：“天王！不变异性就是诸法中的真如。”不过，他还是听不懂，只好继续问：“世尊！那什么是诸法中的真如？”佛就说：“天王啊！你应当要知道，真如这个法非常的深、非常的微妙，只能够用智慧来了知；不是我用言语说了，你就能够听得懂的，用言语也是说不出真如的。为什么呢？因为诸法中的真如，是超过所有文字的，不在文字的境界里面，也是超过一切语言境界的；祂不在一切语言的境界里面，因为所有的语言境界，在真如中都没有办法运作的缘故。”
讲到这里，你们已经找到如来藏的人请现观一下，是不是如此？真如境界中有没有文字？有没有语言？你可以现观，然后为我证实正觉的妙法正真无讹。所以《般若经》是可以实证的，并不是玄学。般若是义学，义学一定是可以实证的。不能实证的，才叫作玄学。你经由现观而核对过了，证明确实是如此了，那么接下来再听 世尊所说：“真如，这诸法中的真如，祂是离一切戏论的，”因为真如从来不曾有过戏论，“并且也离开了任何的分别，”从无量劫以来，真如不曾起过分别，“这个真如既没有此，也没有彼，祂是离一切法相的，祂本身也是无相的。”
这样讲了以后，一定有人心里面开始有个念头说：“哎呀！萧老师！你这样讲，我不如自己读经算了！因为你这样讲，我还是完全不懂啊！”问题是，人家找到如来藏的人证真如了，他不必听我解释就读懂了。也许有人就说：“我们就是因为不懂，才要来听你讲经。如果听你讲了，还是不懂，我们来听经干嘛呢？尤其今天又下那么大的雨！”好！那我们就得要解释一下了。
真如是什么？在大品、小品等《般若经》里面说的真如，有两个意思。它有时候是讲这个如来藏心，也就是讲金刚经──讲“此经”，“此经”就是如来藏这个心。有时候讲的真如，说的是这个如来藏心在诸法之中运作时，显示出来的真实性与如如性。这段经文，不管你是从这两个道理中的哪一个方面来说都通，我们就先以如来藏心作为真如来讲好了。这个如来藏，祂从来不与语言相应，而祂了知众生的心行也都不靠语言，众生想要作什么，也不必跟如来藏用语言去说明，祂都知道；所以祂离语言境，离文字境界。祂在诸法中运作的过程，从来不在语言文字里面去运作，也不跟语言文字相应，从来不了别语言文字，所以说：“诸法真如过诸文字，离语言境。”才会说：“一切语业不能行故。”一切言语的行为，都无法在真如心如来藏的境界中运行。这想起来，好像很玄呵！玄！当然是玄啊！因为 佛陀已经讲了：“这个真如是很深密的、很奥妙的，只能用般若智慧来知道，没有办法靠著听闻人家言说解释就了解祂。”