我们先来看说，什叫作宗门？其实宗门指的就是禅宗。那禅宗，什么叫作禅宗？禅就是真如佛性，宗就是宗旨目标。也就是说这个禅宗所立下的宗旨目标，就是要找到真如佛性；所以禅宗所谓的宗门，其实就是真如佛性。那为什麽要说宗门呢？而禅宗为什么又叫宗门？因为禅宗的祖师，他们在他的公案里面都会留下一个入处，也就是说门就是入处；也就是宗门其实就是进入真如佛性大门，也就是如来藏大门的入处。你只要修学禅宗，你就是要找那个入处，因为要证如来藏要有个入处，所以我们就说宗门。
这些祖师大德在他的公案当中都留下了入处。这些公案它有两个特点：一个就是说，留下公案的祖师，他一定要让开悟的人一看就知道他是个证悟者；第二个就是让没有开悟的人，知道利用他这样的一个公案来参究，也就是说能够找到入处，然后进入如来藏的大门。所以禅宗的祖师留下公案，都有为入处。所以如果有人说禅宗的祖师他这个公案都叫「无头公案」，那你就可以瞭解这个人就是不是开悟者；因为他看不清楚这个祖师所留的入处在哪里，所以他才会说这些公案都叫作「无头公案」。
接下来我们来说说看，什么人可以当「祖师」呢？其实你应该很清楚了，如果没有证得如来藏，你怎么可以当祖师呢？所以经常有人说，某某人他传承禅宗的第几代的祖师，事实上他根本没有证如来藏，他怎么可以说他是祖师呢？就如同说你的爷爷总要跟你有个血缘关系，你才能称他作祖父；那宗门里面要当祖师，仍然要有血脉，他的血脉是什么？就是要证得如来藏。也就是说这个人证得如来藏，他在过去世证得如来藏，那这个人才可以称作祖师。所以只要证得如来藏，他留下了公案让你瞭解到说，这个人就是证如来藏的大师，那你就可以称他作祖师。所以从达摩祖师他是一脉相传，到了六祖惠能都是一脉单传；到了六祖惠能大师以后，他就让许多人也都开悟了。也就是说六祖惠能大师的底下，就有很多开悟的祖师了。所以我们来看，你去看那个《景德传灯录》里面，六祖惠能底下第一代、第二代、第三代……为什么列出那么多祖师，也就是说因为已经不是一脉单传。但是证悟的人，你都可以称作祖师，因为只要证得如来藏，他就是承继了血脉，所以祖师应该要这样子有证得如来藏的人才能说。所以，如果有人就是说「我是临济宗的几代祖师，我是如来下来几代的祖师」，其实没有证得如来藏都不能称为祖师；因为他不知道祖师到底在干什么，怎么可以称作祖师呢？
接下来我们来探讨一个问题：为什么宗门所证的无念心体指的就是如来藏？我们来看看（僧问：「如何是诸佛出身处？」门云：「东山水上行。」《圆悟佛果禅师语录》卷五），有个僧，就是来跟这个云门学的僧，「如何是诸佛的出生处？」想想看，佛的化身、佛的应身、佛的报身祂都有个本源，祂的本源就是如来藏；如果没有个如来藏，那麽佛的化身怎么出生？佛的应身怎么出生？还有佛的报身，也就是第七识所变现的报身。所以，也就是说禅宗的学人在问祖师说「如何是诸佛的出身处」，也就是问说「到底如来藏在哪里？」他问的其实就是这个意思。但是一般人都看不懂，因为不知道有个如来藏，所以就不知道僧问云门「如何是佛的出身处」，他就不清楚人家到底在问什麽。
那么要找到如来藏，要怎么来找呢？也就是我刚刚讲的，要经过参禅的阶段。譬如说禅宗有个参禅的话头，叫作「万法归一，一归何处？」也就是说，万法统统归于如来藏，这个如来藏就是本源，所以说万法归一；这个万法所归的这个一，到底在哪里呢？「一归何处」的意思是说，这个如来藏到底在哪里。那就去找找找，如果最后找到了，他就是宗通之人了。所以其实从参禅的这个话头，跟「僧问云门」的这个公案来看，其实宗门要证的就是如来藏。
再来说《洞山悟本禅师语录》里面卷一说：「如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。」（《筠州洞山悟本禅师语录》）也就是说，一个人为什么没办法成佛？因为他只知道有十方诸佛，因为他看到了诸佛的化身、应身；但是他不知道这些应身、化身都有个出身处；所以他知道有佛，但是没办法成佛。所以你想想看，禅宗它到底要干什么？它就是要找如来藏，也就是如来藏就是宗门所证的无念心体。所以从这里你就可以知道，如果不知道有个如来藏，你是不可能成佛的。
那么为什么如来藏是佛的出身处呢？我们来看看《楞伽阿跋多罗宝经》卷四里面说的：【佛告大慧：「如来之藏是善不善因，能遍兴造一切趣生。」】（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）也就是众生在六道轮迴所生所造的五阴身，全部都是从如来藏中出生，也就是如来藏藉缘而出生；所以因为有个如来藏出生了这个五阴，所以你才可以藉由这个五阴来修行，也因为这样子才能够成佛。所以佛也因为这样子，也因为有个如来藏，所以我们才说佛有个出身处；也就是佛的出身处就是法身，法身就是如来藏。所以我们从这里就可以瞭解到，其实宗门要找的就是如来藏。
接下来我们来看看，为什么大家会有这样的邪见呢？把禅宗所说的无念心体当作是定心，为什么会有这样的邪见呢？我们来看《六祖大师法宝坛经》卷一里面所说的：「『无念为宗』者，尊大定也。」（《六祖大师法宝坛经》）也就是说，六祖大师在讲说无念为宗，也就是说禅门是以无念为宗——事实上很多人都把这一句话单独来说，其实这一句话只是六祖所说的其中一句话而已——其实六祖在《六祖坛经》里面讲的是什么？说：【无相为体者，尊大戒也。「无念为宗」者，尊大定也。无住为本者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之达道也。夫妙心者，戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。】（《六祖大师法宝坛经》）
因为六祖在这个《坛经》里面有提到这样的说「无相为体，尊大戒」，也就是如来藏这个体。刚刚我们已经讲了，禅宗里面要证的就是如来藏，所以他在这里讲，其实都是在讲如来藏的体性。也就是如来藏有无相的体性，有无念的体性，还有无住的体性，也就是这三种体性，都是依于如来藏而有；所以如来藏就是这个无相、无住、无念的所依。所以说因为这样子，我们才说如来藏就是妙心；因为这个妙心能够统合三法，所以六祖才称作说大戒、大定、大慧。因为不懂六祖在说的是如来藏，所以就把「无念为宗」这样的一个想法，把它套到意识里面去。
那有哪些人就误解了六祖大师所说的「无念为宗」这样的意涵呢？第一种人是「不起语言文字、清清楚楚、明明白白的心就是真心」，也就是他以为说「我只要不起语言文字，那就是无念了」。但是不起语言文字、清清楚楚、明明白白，真的是无念吗？我们来分析看看，说「清清楚楚、明明白白」，也就是说当你清清楚楚、明明白白的时候，你已经知道了；知道的时候，那这时候已经是念了。并不是表示说，你还要起语言文字，你才能说它是念；因为你只要知道三界当中、六尘当中的任何一法，都叫作念。如来藏从来不对三界的六尘万法起一念了知，所以我们可以说祂是无念；但是清清楚楚、明明白白，已经知道六尘境界了，怎么可以说它无念呢？所以这样的离念灵知，事实上是有念的，不是真的无念。
再来，打坐打到一念不生，是不是真的无念呢？打坐打到一念不生，事实上一念不生，当你在一念不生当中，事实上你仍然清楚了知它是一念不生；既然了知自己是处于一念不生，当然这样的境界仍然是有念的。
再来说，四禅八定到底有没有念？我们从初禅来说，初禅的等至位里面，还与三尘相应，还与五尘当中的三尘相应；也就是说因为证得初禅的人，他不再现起鼻识跟舌识，所以他在等至位当中，他跟耳识、眼识跟身识相应。既然跟眼识、耳识、身识相应，表示他还有念，他还能分别三尘还有法尘；所以在初禅的等至位当中，他仍然有念。如果到了等持位当中，等持位当中，初禅的等持位当中，仍然是五识跟五尘相应，所以不能说它无念。那还有呢，他有身乐，那这个身乐呢，他有身乐，所以他当他了知身乐的时候，他仍然是有念。所以证得初禅的人，你不能说他是无念。
再来说，证得二禅的人到底有没有念呢？证得二禅，在二禅等至位当中，他只有意识相应的境界；也就是说意识缘于定境法尘，他根本不跟五尘相应。不跟五尘相应，只是因为五识不现起，所以只能说他不在五尘上面作分别；但是意识仍然在分别祂所缘的定境法尘。也就是说，既然意识在分别祂所缘的境界上面的定境法尘，那表示他有了知啊；既然有了知，当然还是有念。所以二禅的等至位仍然是有念。
那三禅呢，其实只是二禅的深入而已，所以三禅的等至位，也跟二禅一样。
再来说四禅到底有没有念。四禅当中呢，我们说四禅是什么定？就是捨念清净定。但是有人就误解了「捨念」的意涵，说就是「把念捨了，所以四禅就是真正的无念了」。其实捨念不是这样的意思，捨念清净定就是说，他捨清净了、念清净了。捨清净了，捨了什么？他捨了三禅的喜乐。世间最乐的就是三禅，三禅的心乐是世间的最乐，他把这个最乐捨了；在三禅之前又把苦、忧、喜都捨了；所以在四禅当中，苦乐忧喜全部被捨掉了，所以我们就说他是捨清净。那念清净呢？既然是念清净，表示是有念，不是真的无念，所以在四禅里面仍然是有念的。
再来说，无想定呢，无想定是不是说「我无想，所以我就无念」？不是。因为无想定当中，虽然六识不分别六尘，但是还有意根在起念，意根不断的作意；所以如果说意根不作意，你如何能够出定？所以，即使在四禅当中的无想定，意根仍然在作意，所以仍然是有念的。
再来说四空定。空无边处、识无边处、无所有处跟非想非非想处，这四个地方统统是意识相应的境界。意识缘于空无边，所以祂是有念的。意识缘于识无边，祂还是有念，因为祂还是了知祂所处的境界。再来无所有，无所有意识要怎么缘呢？也就是意识缘于无所有这一念，所以祂才能处于无所有的境界；所以在无所有处当中意识仍然有念。那再来非想非非想处，虽然说祂不反观自己所处的境界，不反观意识所处的境界；但是祂仍缘于定境法尘，只是祂不回观而已。所以四禅八定统统有念。
我们今天「宗门所证的无念心体非是定心」就讲到这里为止。