第119集 平等摄受众生
各位菩萨:
阿弥陀佛!
我们今天继续讲《大乘起信论》,这个子题是谈到“平等摄持众生”的后半部。这个地方是谈到诸佛菩萨除了差别缘以外,也有平等缘。
诸佛菩萨有其智慧,以其志愿来摄持一切众生,以不可思议的这样的熏习,来令众生能够得到佛法的智慧。这个平等缘,与一切众生平等平等,并没有说哪一个众生特别喜欢,哪一个众生特别讨厌,而会在度化上有所差别。以四宏誓愿来说,无量无边的众生都是我们要摄受的。学佛人能够成就如来的果位,乃至修行到大菩萨的阶位,一样对这个四宏誓愿“众生无边誓愿度”,都已经能够履行,这就是因为能够亲证到这平等心,能够发觉出众生平等的智慧,所以可以一切平等平等。
由于法界本是平等,没有高下的分别,可是没有高下的分别以外,却让众生感觉到就是有许多的种种不平等。其实从因缘果报来看,这一切都是平等心所流注出来的一切业缘果报,实际上还是平等,是依平等心来说平等,而不是根据这个事相上来说有种种平等。然而事相却是由此平等心所流注的,不能有一个法,它离开这平等心之外;所以也可以说,既然法性体性都是来自于这个平等心所现起的,那当然诸法还是以平等心上所现,以平等心上的表面来让众生所看见。所以基于此,一样可以说众生所见的一切诸法都是平等的,并没有一法是独自于法性之外的。
我们来看到这一段经文:【入净三昧、随所断障得无碍眼,于念念中,一切世界平等现见无量诸佛及诸菩萨。】(~《大乘起信论》卷1)这一段提到说,众生透过修行可以断除二障,来得到一切无碍的智慧之眼、法眼,乃至最后得到佛眼,于念念中都可以现见,一切诸佛菩萨可以平等平等。因为一切众生本自有如来藏,一切众生以这个如来藏作为真心,但是却不明白这真心在何处?
众生所喜欢的一切体性,实际上都是来自这个真如心,在佛经里面有许许多多的名字,实际上都是在说这个真心;依祂的体性来说无量无边,因为无量无边的缘故,所以有无量无边的名号、有无量无边的称呼、无量无边的名字,这就说明,这个平等心祂不可思议。因为一般人我们要称诵一个法、称念一个法,诵完这个法以后,就没有办法再继续说下去,但是这真如心因为有无量名称,就是因为祂有无量的体性,所以祂有非常多的难以令人思议的法性,来满足一切众生于这三界中的种种缘起,所以说这个不可思议。从学佛人来说,可以观察到真如法性。真如法性是一开始先假定就是有个真如,依照这真如来作思维,作这思维并不是说没有这真如的种种意念、没有这真如的种种意思,而是根据真性、如如性,这样来作思维。作思维以后再想,为什么一定会有一个真如性?真就是真实,如就是如如不动。如果说没有这一个真心的存在,众生所作所为的依凭在何处呢?
所以根据这个真如性,而最后在修行位的时候,可以达到这现观、可以进入清净的解脱三昧。所谓清净解脱三昧,实际上是从开悟的那个时候可以得证的,得证的话,你可以观察这个真如心,祂是否真正的是属于空性、是不是祂没有形体、是不是祂无相,没有一个相貌可以来描述祂?是不是祂是无愿,祂本身是不是有欲求呢?有愿求呢?实际上都没有。是不是祂会根据自己的欲求,来造作种种一切法呢?而我们发现,真正证悟者所见是满足于这样的三三昧。这三种三昧的定中,不是像禅定中的定,而是透过他亲证这个真如心,而观察到真如——这个如来藏,祂本自就是这样的体性。原来从以前还没有开悟的时候,祂就是这样的空性,从来没有执取自己自身是我,从来没有自我作各种的返观,可是祂却是在这个法界中真实地存在著;而且祂没有真正的一个形体可说,祂虽然能于三界中诸法现出各种的相貌,可是祂自身却从来没有祂的相貌来显示出来,所以祂是无相。
有智慧的人透过亲证这个法性,可以知道原来祂无相中是万法中的实相;透过这体性中可以知道祂还是有相,只不过是不为没有证悟者所能了解的。而且如果说祂没有愿,也可以说祂有愿,为什么呢?因为祂满足众生的一切诸法、祂圆成实一切的世间法,世间法不能够离开这个真如心而能够有所成就;如果能够有所成就的话,就是妄中出妄,这是不可能的。因为佛法告诉我们,任何一个法它是没有办法出生自己,也不会出生其他的法;同样再说回来,任何一个法也不是自己所出生的,也不是他法所出生的;也就是说,他法就代表了其他的一切诸法。如果这样的话,那到底我们现在所看到一切世界的法,又是怎么出生的?实际上,证悟者可以现观自身的时候,就知道原来我得到这个无生法,祂是可以出生诸法的;只是证悟的时候,只证到一部分祂的法性而已,对于祂整体的法性,是还没有办法完全透彻了解的。其他的一些法性,必须要等到入地的时候,可以亲证无生法忍,这样才能够知道更多。
在证悟的时候,虽然得到这个三昧的体性,对于空、无相、无愿,空、无相、无作,空、无愿、无作等等,就是这四个法来说,这个三三昧是了解的;但是他对于所有法性一切平等,并没有那么深刻,没有办法现观诸法真的是他这个如来藏所出生的,他只能现观一些其他的因缘而得知,这就是禅门中的密意。那等到入地以后,他有因缘可以亲证,亲证了这个无生法忍,就会得佛所授记了,因为人我空、法我空,在那时候就会具足少分;接下来入地以后步步往前进,就可以断除二障,将烦恼障以及所知障不断地断除了。
所谓的所知障,就是对无始无明有所不知;所谓的无始无明,就是从没有开始的时候就有这个无明了。这无明形成一个障碍,这个障碍本身不是种子,它是一个随眠,就是潜伏在众生的真如心里面,真如心祂的心体虽然清净,但是却不妨碍种子与随眠能够含藏。所以因为含藏这些种子的缘故种种,乃至烦恼障种种,所以有许多的名称,像阿赖耶识。阿赖耶就是有含藏性,所以透过这含藏性的话,我们才可以了解一切诸法它是有因的;因就是有原因,它不是凭空生起的,它不是没有因而可以成就的。这因它所储藏的地方,就是这如来藏,依照如来藏所含藏的这些种子,而最后现起它的功能性,所以种子本身就是功能差别;种子又称为界,界就是法界的这个界,一切法界就是以这样的功能性而能出现于世间。所以依这样的心来说,一切世间种种法,它都是无相、它都是空、它都是无作、它都是无愿;一切诸法依如来藏,而能够显示的缘故。
所以佛经不容易懂,就是少了一些能够诠释的地方,就不能够理解,而真正能够诠释这诸法的就是亲证这如来藏,所以这样的人,就是人间的善知识。甚至他能够证得无生法忍,于禅门三关齐破,能够明心、能够见性、能够破牢关,他对于涅槃的最后法性,他能够理解亲证。这样的人,就是我们说的入地的菩萨,他已经得到诸佛的授记,所以在人间说法,他可以出入诸经而一切无碍,就是因为他对于诸法是他的心所平等流注,这点是亲证的,所以这又比一般我们所谓的开悟要超出甚多。原来法界中就是有这样的体性,等待一切众生在未来可以平等地亲证。
所以这样的三昧,不同于二乘人所谓的三昧。二乘人所看到的是诸法它没有一个实际的本质,这是从诸法所现出来的;就诸法的体性来说,因为它的体性不能让这个法继续安住存在,所以我们说诸法没有自体性。所以因为没有自体性的缘故,将来它必定会坏灭;所以一切有为法皆会坏灭的缘故,所以我们说,最终会走到无相,所以在那种情况下,行者你就不会想要作种种的愿求。从他的角度上来看,二乘人只发觉了世俗谛的一部分,世俗确实是如此,但是世俗诸法,却是从这第一义谛所流出的,二乘人只能听闻佛说,而知道少分。所以清净的三昧,如果严格来说,二乘人并没有真正的证得,因为一切的三昧,乃至于有二乘人的存在,以及他所亲证以及所熏闻法,以及他七转识的能够存在,全部都是因为这个真如心而有的;不是因为二乘人他离开了真如心,而能够起一切的作用、起一切的智慧、起一切的志愿,而能够成就阿罗汉位,乃至于说是不是可以成就初果这样而已;然后可以安住于佛门,可以向著初果前进。这些修行人,他们之所以最终能够成就这些诸法,全部都是因为有这真如心,所以诸佛菩萨证得这真如,并且发起了种种法性的智慧德能,就能够来摄持摄受诸等的菩萨、一切学人来普熏这个佛法。
在《华严经》也说到,没有一个众生他是没有具备如来的智慧,但是因为妄想颠倒执著,所以就没有办法现起这如来的智慧;只要能够将这妄想颠倒执著去除以后,就能够让这个平等心不会受到任何的遮障,因此在有的因缘底下,就有人亲证这真正的面貌。所以我们也可以说,从另外角度讲,也可以说这个法是有,是有相,也可以说这个法是有作;所以祂也可以说是,并不是像字面上所解释的落于字面的意思。学佛人对于言诠——言语来诠释佛法是有欠缺的,就是往往会落于一边,而不能了解空,祂有空性、空相,乃至即使是空,一样是代表祂存在,因为这空性是用言语所说的。亲证者可以证明到祂的空并不是空无,不会落于断灭;即使是二乘人,他所见最后还是有个涅槃界,所以他要走向这涅槃界,往这涅槃界继续来完成他最后的旅途。然而这涅槃界祂是存在的,并不是空无;并不是涅槃是空无,如果这样的话,那就不用学佛啦!所有的人都应该从这地方来思维。
今天有的人他阅读了《中论》,或是以为他可以拨遣诸法,所谓拨遣诸法,就是说一切法都是空无、空啊。那为什么你们要执著有一个如来藏呢?这如来藏就应该把祂丢弃啊!实际上这种说法是不对的,因为一切诸法既然不会自生的缘故,那请问:那到底是哪一个法可以出生这些诸法呢?如果这诸法出生都没有真正的原因,那应该任何的物种都不会遵守其本性次序,都可以互相出生;乃至于说,一个人本来明明站在你前面,但是他也可以无因灭啊,然后他凭空就消失了;乃至于他也可以无因生啊,你前面看到一个人,那等一下突然一下变成百千万个。而且更不一定要说,是异种不同样的才会出生,同种也可以出生,同样这个人可能瞬间他就复制了百千万个跟他一样的人,所以这样的事情不可能。然后我们可以知道,种种不如理作意的这种想法,是没有办法可以亲入这法性而住的。
真实的法性祂不可思议,所以要透过这样的熏习不断地改变,改变自己的种子,然后从烦恼障来作心性的调整;然后从诸法熏习中,慢慢能够得到可以发起智慧眼的条件。所以要不断地累积福德资粮,透过这福德资粮,让自己能够在平等心、相似的平等心能够安住。因为在还没有亲证的时候,要一直相信佛菩萨有这平等心,祂们现在平等地摄持众生。那我现在也可以假设,我有一个平等心,虽然我还没有证得祂,但祂必定存在,依照这样平等心,我就可以现起我学佛人所应有的行仪,最后我就可以发起般若智慧,发起般若智慧的话,就可以来摄受更多无量无边的众生。
所以学佛的话,还是要亲证这个真如心。亲证到这个真如心,你开启了慧眼,然后不断地熏习佛法,知道佛法的种种差别,这样慢慢就能出生法眼,所谓的法眼就可以来鉴别,鉴别什么呢?鉴别许许多多的人,他们说的法是不是如理,是不是因为自己的求名求利,乃至于说种种妄说,而让佛法紊乱。透过慧眼和法眼的抉择,可以使我们道业增上,并能够让一切众生安住于佛道。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛!(郭正益老师)
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