孙正德老师 主讲
各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之入门起信》我们今天要来继续为大家解说 马鸣菩萨在论中说：“以心本性不生不灭相，一切诸法皆由妄念而有差别。”(《大乘起信论》卷1)论中的这句话，我们想要引用《占察善恶业报经》中所说的来举证，一方面举证，一方面作为解释。
经中说到：【当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时，还归法身，而法身本界，无增无减，不动不变。但从无始世来，与无明心俱，痴闇因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄想相应心，计我、我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。】(《占察善恶业报经》卷2)一切众生身中的如来藏法身界，是任何心念乃至种种威神力量所不可毁坏消灭的。由于祂是不生不灭的缘故，因为没有任何因缘为祂出生的因缘，祂本来就在，所以也不可能有任何因缘可以来消灭祂。所以对于所谓的不生不灭这个法，我们要知道，法如果是本无今有，或者说任何因缘才现前的，那么祂一定会透过这个缘的消失转变而转变、而坏灭。这个道理我们了解以后，要回过头来了解，所谓的不生不灭，说祂不可毁坏，就是因为祂是不生不灭，从来没有什么人可以说祂什么时候出生，祂就是本然如是。倘若二乘圣人如实按照 佛陀所说的解脱道法要修学，而将三界的我见、我执、贪爱烦恼都断除了，后有的五蕴不再出生了，但因为法身界祂是不可毁灭，因为祂就是涅槃本际，祂所含藏的五蕴、十二处、十八界的种子功能，一样的还归于这个法身界，一样的不可毁灭，这个部分也是二乘人证得无余涅槃所不知道的，因为他们没有实证涅槃本际。他们以为他们已经把自我灭了，不会再出生了，可是他是信受 佛陀说有一个清凉、有一个本际、有一个真实、有一个常住不坏的法；因为安住于这样的一个法内，所以可以把这个自我灭了，然后自我解脱的这样的念头也灭了，所以他们能够让三界五蕴我，没有任何一念的这样的我想要现前，就可以解脱。但是对于涅槃本际，祂含藏了五蕴、十二处、十八界的种子功能，未来世只要他再回小向大，一样可以在三界中出生不同的五蕴十八界，这个部分，二乘人他还没有办法了解这个道理。
可是在这个经文中说到：一切都回归、归摄于法身界，它讲的又是什么呢？也就是说，对于一切众生身中，一定是有这么一个不生不灭的法身，含藏著这些功能，所以假使能够证得涅槃，一定不是断灭，道理就在于法身常住不坏，而且这个法身所蕴藏的种种功能，祂一定不会被烦恼所断坏，虽然烦恼是受到对治而不存在，但是这些种子功能，祂却没有办法因为烦恼坏灭了，而种子功能、五蕴十八界的功能也被烦恼断坏了。法身本界无增无减这个部分，也不会因为有情的五蕴身不再出生了而有所减损，也不会因为有情的五蕴身一世一世的出生而有所增加变动，祂的真实如如，一向是无增无减、不动不变，这个也是非常重要的地方。也就是说，法身本界无增无减、不动不变，除了祂的真实如如以外，还有就是我们刚刚说的，祂所含藏的五蕴、十二处、十八界都是一样，也是无增无减、不动不变，所以一切众生的法身界如来藏，从无始劫以来就与无明而不知法界实相心的妄心同在一起。
妄心指的就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，加上因为我执而现起的意根。为什么说祂们是妄心呢？因为祂们是要根、尘相触才现起，不能常住，所以是虚妄法。因为无明痴闇的因缘，妄心依止于有生有死、无常的五蕴，来执取虚妄的六尘境界不断熏习，而更加增长了痴闇无明所现起的与六尘境界相应的六识心。祂生起了种种分别妄想——欲界的我、色界的我、无色界的我；把欲界的一切当我所，或者说色界的一切当我所、无色界的一切当我所；这些分别妄想，都是在五蕴十八界虚妄境界中，把它颠倒计著为它是真实我、它是不会坏的、它是我的所在，因而造作了聚集诸多与五蕴我相应的身口意业；因为这些业，所以他系缚在三界中不能解脱，导致如来藏法身祂不断地要出生五蕴有情领受生死之苦，也因为有法身，所以才有众生这个名称。所以我们今天从这一段经文，可以了解众生这个名称，不是因为五蕴而给的名称，而是因为有这个法身，不断地出生一世一世要受报的五蕴身，所以来给他一个名称叫众生，这个也是般若的道理。有情的如来藏法身虽然是没有差别，但是所出生的众生，他就有三界六道种种的差别；这些差别，都是来自于五蕴众生所生起我见、我执的妄念所造成的。如果说他执著地要去行善，生天享福，那么就会生到欲界六天；如果他执著地说他不要欲界身、不要欲界的五欲，他就会修离欲的法，然后去生到色界天；或者说他执著著说不要有这个色身，连色界身都不要有，才是所谓的轻安解脱，他就会去修四空定的法，生到四空天。这些三界六道的五蕴众生，也就是因为他们生起的这些妄念而去造作身口意业，所以导致有他们五蕴果报的差别，所以说，一切诸法皆由妄念而有差别。
马鸣菩萨在论中就接著说了：【若离妄念，则无境界差别之相。是故诸法从本已来性离语言，一切文字不能显说。】(《大乘起信论》卷1)“若离妄念”这个意思是什么呢？也就是如果能够理性的信受一切众生果报，皆是由众生的自心如来藏所出生、所建立、所长养，众生一向都是住于其自心如来藏中，从未离开过，而如来藏真实如如，不对六尘见闻觉知，不在六尘中生起妄想、妄念，不觉知自我；六识心及意根末那识因为无明，才会对五蕴以及六尘境界生起妄想分别，对五蕴生起颠倒想，而误计为真实我与我所，那么就能够知道“若离妄念”的真实意思了。所说的妄念，其实指的就是对五蕴——色、受、想、行、识以及六尘诸法颠倒想所生的我见与我执，有著我见与我执与无始无明，才会对六尘境界生起分别而有爱憎取舍等等差别之相。如果回归如来藏法身界的真如相貌，祂一向不于六尘动心、动念、觉知、缘虑与忆想，是没有种种境界差别之相的。这也说出了一个重点，如果想在意识觉知心的层面，运用数息、或者看空、或者放下一切我所烦恼，制心一处要让意识不在六尘攀缘，远离妄念而灵明觉了，仍然是属于境界差别相；因为灵明觉了，它就是透过修定的方法，降伏种种杂念而让它成为制心一处；种种杂念也是境界，制心一处也是境界，只不过一个是什么？一个是比较散乱的境界，一个是比较制心一处、比较轻安的境界，所以这两个当然是有境界差别相。而这里所说的妄念，其实离刚刚我们说的妄念，其实离太远，因为这种妄念还是一样建立在我见、我执之下所产生的，而根本触及不到对五蕴虚妄想、颠倒想所产生的妄念；意识心现起，祂可与六尘或者单一法尘相相应而有境界差别，这个就是意识的特性而无法改变，所以意识心祂存在的时候，无论是在六尘中或者定境中的细意识，乃至极细意识，祂都必定与境界相应而有分别与觉知，因此意识心有妄念或者无妄念，未断我见或者已断我见、我执，都与境界相应而有境界差别相。
这样的解释说明，就是要让学佛人知道，若离妄念则无境界差别之相，所说的绝对不是单纯在意识有念、无念的层面，因为意识在有念、无念的层面，是否已经离开了我见、我执，这还得检讨；如果说是在具足这我见、我执而来想要说让自己的念头能够消灭成为无念，那还是属于无明。所以说“若离妄念则无境界差别之相”所说的，只是如来藏法身界所出生的五蕴众生，虽住于法身中，却因为无明痴闇而生起虚妄想，颠倒计著虚妄法为真实我，造作三界生死之业；但是法身界的真实与如如，不会改变、不会动摇，永远没有五蕴的虚妄想、种种妄念。从众生的本源如来藏真如心来说，祂是没有任何境界差别之相的，心真如的本来相貌，祂就是这样的。所以已经开悟找到真如心如来藏的菩萨，转依如来藏以后，当时意识离开了对五蕴的虚妄想，现观真如心离妄念而没有境界差别之相；这个也是开悟的菩萨一个很重要的现观，他要知道他自己的意识心有妄念、无妄念的情况，他自己都很清楚；可是他也知道，他找到的如来藏是永远没有妄念；没有什么妄念呢？没有在分别有没有我自己、有没有我所、有没有喜好、有没有厌恶，永远没有观察自我、不觉知自我，当然不会起任何对于所谓我与我所的妄念；同时他找到自己的自心如来从来不与语言相应、不与六尘见闻觉知相应，当然不会生起任何的妄念与妄想；同时自己的自心如来虽然出生了五蕴，可是却从来不把五蕴当作是祂所出生的，所以完全没有任何意识心所拥有的这些虚妄想，则无意识心在六尘境界中起念、分别、觉知、缘虑、忆想。所以我们知道如来藏一定没有像意识心一样，在六尘五蕴中起念、分别、觉知、缘虑、忆想。所以显境名言的了知，一定是属于意识层面的，有显境名言的了知，所以才有进一步的语言文字——表义名言出现。了知及语言文字其实都是意识心相应的境界，但是自心如来从来没有这些起念、分别，以及所谓的显境名言以及表义名言这些心行，真如心如来藏既然不于六尘境界起念、分别、觉知、缘虑、忆想，当然祂是远离语言文字了。
五蕴诸法都是住于真如心这个法身界中，以法身界为体才有种种的运行功能。若以唯一法界真如心的本住法相来看五蕴诸法，当然可以说，因为这样子，所以诸法从本以来，法性就是离语言的；在这种情况下，一切文字都到不了真如心的本住离语言的境界，就算已经得到四无碍辩的 佛陀运用世间所有最胜妙的文字，也仅能指出真如心的所在，但是祂却不能用文字将真如心的离语言境界显示出来；就像一切的文字，都仅是指月之指，指头指出了月亮的所在，而指头并不是月亮一样的意思。在经中 佛陀经常教导佛弟子们要依义不依语，也就是要依于这个法无能说所说的义理，而不是要依于这个语言，这个语言本身在指向那个义理，也就是这个意思。所以这个法身界祂离语言文字，虽然不能用文字将祂显示出来，但是实证法身如来藏的佛菩萨，却可以用文字将祂的法相描述出来，让菩萨建立正知见，并在亲证以后随著知见而观察验证，那么这样的正知见就非常重要了！也就是这正知见，他一定要先对所谓的真心、妄心的差别要认识清楚，同时要知道妄心的部分都是在五蕴法中；绝对不会说，五蕴法中能有一丝的心祂是属于真心，有一丝一毫的现象祂是属于真心。譬如有人会想说意识觉知心祂的这个细心，祂是属于真如，或者有人会讲说潜意识的某一种状态，祂是属于真心。这样的情况之下，等于是偏离知见了；因为在正知见方面，就是一定要正确地在所知所见上让自己明了，对于妄心的内容，一定要真实地清楚祂完全是属于五蕴中的法，如果不能如实地认识五蕴法中的所谓妄心的内容是哪些，那么他的正知正见，就等于是有缺乏；如果不能真正认识妄心，那么对于真心的部分，他就完全不能信受。当他完全接受原来自己的五蕴法中的心，没有一丝一毫的真心的本质存在的时候，他才能够彻底地断除我见，只有把我见断除了，他才会生起想要寻找真实心的这样的念头；如果我见不断，就会以我见为依靠，依靠这个我见，然后来追求、寻求，结果所追求寻求的都是错误的，那就不叫正知见。而且亲证以后还要随著自己所经历的知见来验证，譬如说开悟以后还要验证自己找到这个真心，到底是不是属于妄心的一部分？是不是某一个相貌很像妄心？一定要完全不同，才能够叫作验证，就像我们前面说过的，真心、妄心的种种差别相貌。
接著 马鸣菩萨也会在这个论中继续讲出这些正知正见，所以他在论中接著说法身界如来藏的法相是有什么样内容。因为在了解妄心的内容以后，也要正确地了知法身界的内容，免得有的人会认为缘起性空、或者说冥性、或者说大自在它是真心，因为这样的法，它是属于虚妄想像的。虚妄想像的部分无法让你实证，无法实证就不能验证，所以对于法身界的正确知见也是要建立，那就叫作熏习般若。能够对般若正确地熏习，也才有办法让你开悟以后再验证，真正的去检讨真心与妄心的差别在哪里。
所以 马鸣菩萨他接著说出法身界如来藏的法相，他说：【离心攀缘无有诸相，究竟平等永无变异，不可破坏，唯是一心，说名真如。】(《大乘起信论》卷1)首先我们来谈一下离攀缘相。如来藏祂没有意识觉知心对六尘五蕴的攀缘相，意识觉知心一向与六尘相应，在六尘中分别了知，这就是攀缘相。而如来藏却一向不对六尘见闻觉知，不对所生的五蕴计为我与我所，所以说祂离攀缘相，这个部分也是很重要的一个真心与妄心的差别。因为我们自己的觉知心一向都是在五蕴六尘中去分别了知，这叫攀缘；想要了知或是不想了知，那就是攀缘，对于五蕴的自我——色、受、想、行、识的变化，一直在观察、一直在领受，这个也是攀缘；可是如来藏却完全没有觉知心的这些相貌，所以说祂是离攀缘相。最重要的是什么呢？最重要的是如来藏不对所生的五蕴计为我与我所；而我们的觉知心，却一直在对五蕴的法计为我与我所，计著这个色身为我，计著受、想、行、识本身为我，然后在这中间里面受用，在这里面去作种种的妄想，所以意识觉知心一向都能觉知自我、返观自我、攀缘自我。例如从五根领受了知五尘受用，然后在五尘受用上去造作，造作什么呢？追求喜好的，然后去厌恶不喜欢的，排除厌恶的部分，把这些都归向自我，这样子就有了所谓的我相，所以对其他有情就有了人相、有众生相、有寿命长短的寿者相了。可是如来藏一向不觉知自我、不返观自我、不攀缘自我，不领受六尘、不了知六尘，不取、不舍五蕴十八界，永远不生不灭，所以就没有我相、人相、众生相、寿者相了。