——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
《广论》459 页说：
如四百论释云：“若识增益诸法自性，由彼染污无知增上贪著诸法，是为流转生死种子，于一切种永灭除故，即便安立生死还灭。为显此义故说颂云：‘三有种为识，境为彼行境，若见境无我，三有种当灭。’此显由见境无自性，于一切种破除贪因三有种识，安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。”
如果触证空性者，所见诸法，必定是非有自性、非无自性，非落二边亦不在中间；诸法无自性故，识不贪著诸法；诸法有自性故，才能于生活中作息无间。如果只说诸法有自性者，即是增益自性见，是堕于增益边；或只说诸法无自性者，即是无自性见，是堕于损减边。由《四百论释》所说即可知月称论师未证空性，因为他不依中道空性心而说，只单说识与境均无自性堕损减边故。
月称论师误解圣 提婆菩萨《四百论》1 的意思，他说：“三有种为识，境为彼行境，若见境无我，三有种当灭。此显由见境无自性，于一切种破除贪因三有种识，安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。”由于月称他是不承认有阿赖耶识，又不相信有末那识的六识论外道，所以他所说的识是指“意识”，因此他认为：由意识的分别，了知境界无自性，就能破除三有种识，就能安立涅槃。然此误解大矣！因为意识不是常住法，本身又不能作主，如果有情只有六个识，当意识于五位中断灭后，即成为无法；无法又如何能安立声闻独觉涅槃及初地无生法忍菩萨？故月称所说“见境无自性乃至能安立生死还灭之涅槃等”实在是乱说。
注1 圣 提婆菩萨所著《四百论》共有十六品，圣 玄奘菩萨翻译了后八品，名为《广百论本》。《广论》所说的《四百论释》则为月称所造来解释《四百论》之论义。
《广百论本》第六品说：【识为诸有种，境是识所行，见境无我时，诸有种皆灭。】此偈颂是说，阿赖耶识含藏著无量无边的自心法种，及众生无始以来所造善恶业种子、无明种子，这些业种、无明种就是导致众生三有流转之原因。因为种子不断地流注，而有蕴处界诸法以及种种烦恼及业果的生起，蕴处界诸法中的六尘境皆由识蕴六个识及意根末那识所摄取运行，于其中颠倒计著我与我所，由此有漏法的运作而安立生死流转。又诸圣人，见蕴处界诸法及烦恼、业果等，都是生灭无常的，菩萨缘于大乘四加行以三界唯心、万法唯识为根本获得四如实智，于是发觉原来三界一切境相都是空，是故证得人无我；再由此人无我的证得，而断除有漏法种及业种，十八界一切诸戏论事及诸烦恼业俱断，三有有漏种毕竟不再生起，分段生死断尽，只有无漏不尽，因而安立涅槃。又诸菩萨依本愿力，尽未来际永不入无余涅槃，不离生死、不著生死，无漏有为法识种相续不断，穷未来际利益众生，并破除法我执，种子不再变异，断除变易生死，成就佛地功德。这才是《广百论本》中圣 提婆菩萨开示的意思。
月称论师说：“于一切种永灭除故，即便安立生死还灭。”又再次证明他是未证空性之人。若以月称等六识论师所说“一切种永灭除”，六识应已灭则世出世间悉皆无法，以无法故如何能安立生死涅槃？所以，不能以六识论邪见而说一切种永灭除，必须依八识正法而说一切业种、无明种及诸法法种永灭，唯留第八阿赖耶识独存，依阿赖耶识而安立涅槃事，才是正说。
《广论》459～460 页说：
如是若无明是生死根本，则入中论与显句论，说萨迦耶见为生死根本不应道理，主要之因无容二故。其无明与萨迦耶见，余师所许中士道时已宣说讫。……故十二支中初无明支，是生死根本，又说萨迦耶见为生死根本者。以无明是总，萨迦耶见是别，故不相违。
月称论师说萨迦耶见为生死根本，其目的是强调其主张“诸法无自性”，但仅属于意识分别六尘的层次，未曾涉及能分别的意识心层面，其本质是主张意识具有空性能持种的，却也显示出月称论师三缚结未断、未证初果的事实。其实萨迦耶见者是执五蕴是我，但是五蕴是生灭法无自性，以无自性故破除对五蕴的执著，是为破萨迦耶见，亦名破身见，或说破我见。如此，对于五蕴是我的错误见解破除了，还要破除戒禁取见与疑见，才能证得初果；初果的实证在解脱道上只能说是刚入门而已，尚不能称为证得人无我，因为尚有“我所”的执著未破除的缘故。所以，流转生死的根本，是我见与我执而且困难的是断我执，因此诸修道人必须断尽我执才得解脱于分段生死，而我执就是比较深层的我见，故我执才是流转生死的根本，所有的初果人乃至未断尽我执的三果圣人，都知道自己还有后世的生死，还不能解脱分段生死，这也证明了月称论师连初果的修证都不懂。月称论师等六识论者说萨迦耶见是生死根本，却不知道萨迦耶见的全貌，不但显得佛法知见太粗糙了些，而且也是不完整的。《阿含经》说十二有支的生死流转门中，是以无明为首，此处的无明是指一念无明，而一念无明包括有四住地烦恼，萨迦耶见只是摄属于四住地烦恼中的见一处住地烦恼而已，尚有属于我执所应修断的欲爱住地、色爱住地及无色爱住地（有爱住地）等烦恼。前一是我见或称见惑，后三是我执，执三界爱为我所或称思惑，此四种住地烦恼全断了，就出三界了，但是想要断我执就必须先断我见，所以说“一念无明”才是为生死流转的根本。虽然说一念无明是生死流转的根本，《杂阿含经》还更进一步说，一念无明之上还有个所谓“齐识而还，不能过彼”的识，可见无明之上还有个真实的根本识，即是含藏一念无明种子的阿赖耶识，由于一念无明种子现起，众生才有一念无明的显现，众生因而生死流转不断。因此应如是说：一念无明是生死流转的根本，不知道阿赖耶识（含藏著无明种）就是蕴处界之所从来是一念无明的根本因，也是众生生死流转的根本因，此根本因归属如来藏阿赖耶识唯一无二，无总也无别。
《广论》460 页说
其无明者，谓明相违品，其明亦非认随何明，是了无我真实义慧。其相违品，非唯无慧及所余法，是须与彼相违执者，即增益有我。此复有二，谓增益法我及增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执，俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本，非不宣说无明为本。“乃至有蕴执，尔时有我执。”此说法我愚之无明。为补特伽罗我愚之因，显示无明内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外，为余一切烦恼根本，皆无相违。若不了知如是解释论师意趣，则说生死有二根本，其相违过极难断除。
宗喀巴说“明”是“了无我真实义慧”，此语虽说是正确的，但是从六识论的立场来说却是个虚妄想象！因为阿赖耶识是真我，这个真我却恒常显现祂的无我性，于三界一切法皆不理会故；但祂所含藏的染污种子及无漏种，能让众生流转生死，也能使众生解脱乃至成佛，故说为真实义。凡夫若能如实了知并确实接受阿赖耶识的无我性，以及祂有真实体性的真实义理，就是“明”；简单地说，菩萨触证阿赖耶识，般若智慧显现，就是“明”，此明能破无明黑暗。因此，宗喀巴说明是“了知无我真实义慧”，从菩萨的角度来说是正确的。但是，否认有阿赖耶识的宗喀巴等六识论者，又怎么能知道“明”到底是明个什么而能破一念无明乃至无始无明呢？所以六识论者，只能有别于真实义而另作解释，譬如：“诸法无自性是无我，一切法空是真实义，空慧就是真实义慧。”等等言不及第一义谛的说法。一切法无自性故空，既然是空又哪来真实可得？若无真实之法，又哪来般若智慧可得？故宗喀巴说的“了无我真实义慧”只是世俗的言说法，是不能称之为“明”的。