广论之平议(连载73)----正雄居士
——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
  《广论》459 页说:
  如四百论释云:“若识增益诸法自性,由彼染污无知增上贪著诸法,是为流转生死种子,于一切种永灭除故,即便安立生死还灭。为显此义故说颂云:‘三有种为识,境为彼行境,若见境无我,三有种当灭。’此显由见境无自性,于一切种破除贪因三有种识,安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。”
  如果触证空性者,所见诸法,必定是非有自性、非无自性,非落二边亦不在中间;诸法无自性故,识不贪著诸法;诸法有自性故,才能于生活中作息无间。如果只说诸法有自性者,即是增益自性见,是堕于增益边;或只说诸法无自性者,即是无自性见,是堕于损减边。由《四百论释》所说即可知月称论师未证空性,因为他不依中道空性心而说,只单说识与境均无自性堕损减边故。
  月称论师误解圣 提婆菩萨《四百论》1 的意思,他说:“三有种为识,境为彼行境,若见境无我,三有种当灭。此显由见境无自性,于一切种破除贪因三有种识,安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。”由于月称他是不承认有阿赖耶识,又不相信有末那识的六识论外道,所以他所说的识是指“意识”,因此他认为:由意识的分别,了知境界无自性,就能破除三有种识,就能安立涅槃。然此误解大矣!因为意识不是常住法,本身又不能作主,如果有情只有六个识,当意识于五位中断灭后,即成为无法;无法又如何能安立声闻独觉涅槃及初地无生法忍菩萨?故月称所说“见境无自性乃至能安立生死还灭之涅槃等”实在是乱说。
  注1 圣 提婆菩萨所著《四百论》共有十六品,圣 玄奘菩萨翻译了后八品,名为《广百论本》。《广论》所说的《四百论释》则为月称所造来解释《四百论》之论义。
  《广百论本》第六品说:【识为诸有种,境是识所行,见境无我时,诸有种皆灭。】此偈颂是说,阿赖耶识含藏著无量无边的自心法种,及众生无始以来所造善恶业种子、无明种子,这些业种、无明种就是导致众生三有流转之原因。因为种子不断地流注,而有蕴处界诸法以及种种烦恼及业果的生起,蕴处界诸法中的六尘境皆由识蕴六个识及意根末那识所摄取运行,于其中颠倒计著我与我所,由此有漏法的运作而安立生死流转。又诸圣人,见蕴处界诸法及烦恼、业果等,都是生灭无常的,菩萨缘于大乘四加行以三界唯心、万法唯识为根本获得四如实智,于是发觉原来三界一切境相都是空,是故证得人无我;再由此人无我的证得,而断除有漏法种及业种,十八界一切诸戏论事及诸烦恼业俱断,三有有漏种毕竟不再生起,分段生死断尽,只有无漏不尽,因而安立涅槃。又诸菩萨依本愿力,尽未来际永不入无余涅槃,不离生死、不著生死,无漏有为法识种相续不断,穷未来际利益众生,并破除法我执,种子不再变异,断除变易生死,成就佛地功德。这才是《广百论本》中圣 提婆菩萨开示的意思。
  月称论师说:“于一切种永灭除故,即便安立生死还灭。”又再次证明他是未证空性之人。若以月称等六识论师所说“一切种永灭除”,六识应已灭则世出世间悉皆无法,以无法故如何能安立生死涅槃?所以,不能以六识论邪见而说一切种永灭除,必须依八识正法而说一切业种、无明种及诸法法种永灭,唯留第八阿赖耶识独存,依阿赖耶识而安立涅槃事,才是正说。
  《广论》459~460 页说:
  如是若无明是生死根本,则入中论与显句论,说萨迦耶见为生死根本不应道理,主要之因无容二故。其无明与萨迦耶见,余师所许中士道时已宣说讫。……故十二支中初无明支,是生死根本,又说萨迦耶见为生死根本者。以无明是总,萨迦耶见是别,故不相违。
  月称论师说萨迦耶见为生死根本,其目的是强调其主张“诸法无自性”,但仅属于意识分别六尘的层次,未曾涉及能分别的意识心层面,其本质是主张意识具有空性能持种的,却也显示出月称论师三缚结未断、未证初果的事实。其实萨迦耶见者是执五蕴是我,但是五蕴是生灭法无自性,以无自性故破除对五蕴的执著,是为破萨迦耶见,亦名破身见,或说破我见。如此,对于五蕴是我的错误见解破除了,还要破除戒禁取见与疑见,才能证得初果;初果的实证在解脱道上只能说是刚入门而已,尚不能称为证得人无我,因为尚有“我所”的执著未破除的缘故。所以,流转生死的根本,是我见与我执而且困难的是断我执,因此诸修道人必须断尽我执才得解脱于分段生死,而我执就是比较深层的我见,故我执才是流转生死的根本,所有的初果人乃至未断尽我执的三果圣人,都知道自己还有后世的生死,还不能解脱分段生死,这也证明了月称论师连初果的修证都不懂。月称论师等六识论者说萨迦耶见是生死根本,却不知道萨迦耶见的全貌,不但显得佛法知见太粗糙了些,而且也是不完整的。《阿含经》说十二有支的生死流转门中,是以无明为首,此处的无明是指一念无明,而一念无明包括有四住地烦恼,萨迦耶见只是摄属于四住地烦恼中的见一处住地烦恼而已,尚有属于我执所应修断的欲爱住地、色爱住地及无色爱住地(有爱住地)等烦恼。前一是我见或称见惑,后三是我执,执三界爱为我所或称思惑,此四种住地烦恼全断了,就出三界了,但是想要断我执就必须先断我见,所以说“一念无明”才是为生死流转的根本。虽然说一念无明是生死流转的根本,《杂阿含经》还更进一步说,一念无明之上还有个所谓“齐识而还,不能过彼”的识,可见无明之上还有个真实的根本识,即是含藏一念无明种子的阿赖耶识,由于一念无明种子现起,众生才有一念无明的显现,众生因而生死流转不断。因此应如是说:一念无明是生死流转的根本,不知道阿赖耶识(含藏著无明种)就是蕴处界之所从来是一念无明的根本因,也是众生生死流转的根本因,此根本因归属如来藏阿赖耶识唯一无二,无总也无别。
  《广论》460 页说
  其无明者,谓明相违品,其明亦非认随何明,是了无我真实义慧。其相违品,非唯无慧及所余法,是须与彼相违执者,即增益有我。此复有二,谓增益法我及增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执,俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本,非不宣说无明为本。“乃至有蕴执,尔时有我执。”此说法我愚之无明。为补特伽罗我愚之因,显示无明内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外,为余一切烦恼根本,皆无相违。若不了知如是解释论师意趣,则说生死有二根本,其相违过极难断除。
  宗喀巴说“明”是“了无我真实义慧”,此语虽说是正确的,但是从六识论的立场来说却是个虚妄想象!因为阿赖耶识是真我,这个真我却恒常显现祂的无我性,于三界一切法皆不理会故;但祂所含藏的染污种子及无漏种,能让众生流转生死,也能使众生解脱乃至成佛,故说为真实义。凡夫若能如实了知并确实接受阿赖耶识的无我性,以及祂有真实体性的真实义理,就是“明”;简单地说,菩萨触证阿赖耶识,般若智慧显现,就是“明”,此明能破无明黑暗。因此,宗喀巴说明是“了知无我真实义慧”,从菩萨的角度来说是正确的。但是,否认有阿赖耶识的宗喀巴等六识论者,又怎么能知道“明”到底是明个什么而能破一念无明乃至无始无明呢?所以六识论者,只能有别于真实义而另作解释,譬如:“诸法无自性是无我,一切法空是真实义,空慧就是真实义慧。”等等言不及第一义谛的说法。一切法无自性故空,既然是空又哪来真实可得?若无真实之法,又哪来般若智慧可得?故宗喀巴说的“了无我真实义慧”只是世俗的言说法,是不能称之为“明”的。
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