——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
第八目 《广论》所破自性差别
《广论》452 页说：
有作是言，所破自性具三差别，一自性非由因缘生，二时位无变，三不待他立。如中论云：“自性从因缘，出生则非理，若从因缘生，性应成所作。若性是所作，云何应道理。自性非新作，及不观待他。”若许芽等内外诸法有如是性，中观诸师虽亦须破，然于此中明所破者，是当明其所破根本，由破彼故，须于相续生中观见，证法无性。诸有为法是因缘生及有变坏，自部诸师皆共极成，对彼不应更成无性，彼亦应达诸法无性。有是等过，故彼岂是不共所破。虽中观论多难彼云：“若有自性，应不待因缘及不变等。”是就能徧说彼过失，非就所破当体而明。
“有作是言”者，谓有些藏密喇嘛教的宗派提出这样的疑问说：“所破自性只有三种差别不是很广，一是自性不是因缘所生，二是自性不因时间与空间而改变，三是自性不须要等待他法而建立。”并引《中论》证之。宗喀巴答辩说：“譬如苗芽等由内外因缘生而说有自性，则是中观师亦应破除者，但是不但要破苗芽有自性，还要于苗芽种子相续中生起中观见，以证得苗芽之法性无性，非只在‘自性从因缘，出生则非理’的当体上去破除，这就是中观应成派不共一般宗派所要破的。”
然而，《中论》所说的是本来无生的阿赖耶识，阿赖耶识有其自性，不是从因缘所生；阿赖耶识所生的蕴处界诸法，才是因缘所生。宗喀巴如同他自己所破的“有作是言”者一样，都堕于世俗见中，只见世俗法无自性，却不见其相续中之自性，如前说种子苗芽相续的例子。宗喀巴无能力说明于无自性的苗芽等如何生起中观见，而说要证得法性无性，岂不是空谈！唯有阿赖耶识不生不灭、不垢不净、不增不减……，不堕两边，不在中间，是绝对的中道，这才是中观正见。蕴处界诸法都是阿赖耶识所生，所以是阿赖耶识的一部分，故说诸法与阿赖耶识不一不异；是故，蕴处界诸法必须依于阿赖耶识才能说不堕两边，这样才是中道，才是中观正见。宗喀巴等六识论者否认有阿赖耶识，因此所见世间诸法，必定是有生有灭、有垢有净、有增有减……不是堕有边就是堕无边，不是《中论》所说的中观之道。
《广论》452 页说：又胜义有及真实有并谛实有，亦应不由因缘生等，然彼非是胜义等义。譬如于瓶虽徧无常，然非无常即是瓶义，虽立大腹等为瓶之义。如是若胜义有等，虽应许为无方分法，然非无方分法即根本所破，以彼唯是宗派妄执不共假立，此执非诸有情系缚生死之本故。
诸法无自性者，是诸法所显示的体性是无自在性，是没有自己真实不坏的体性，都是虚幻无实故说为无自性；所以无自性的法是世俗法，不是胜义法。宗喀巴否认有阿赖耶识，把诸法生灭无常的无自性说为胜义，由此可知宗喀巴完全不了解什么是胜义法。所谓胜义法即是涅槃法，涅槃就是诸法的“实际”，此“实际”是常恒不灭的第八识—如来藏—阿赖耶识，才能说为胜义。涅槃即是阿赖耶识不生不灭的本质，阿赖耶识真实有祂的无世间性的自性，不由因缘生，非自他共生，本来自性清净涅槃，故说阿赖耶识即是涅槃，即是胜义谛。
宗喀巴说：“胜义有及真实有并谛实有，亦应不由因缘生等，然彼非是胜义等义。”宗喀巴破“有作是言”者所说“胜义有、真实有、实有应不由因缘生”，他说胜义有等不是因缘生就不是胜义的意义了；换句话说，宗喀巴认为的胜义有、真实有、谛实有就是因缘生了，那胜义法与世俗法就没有差别了，这也难怪宗喀巴会把胜义法含摄在世俗法之内，把胜义法视为世俗法之一，将生灭不实的五蕴法当作是五佛之体也就见怪不怪了。然而，如果真是像宗喀巴所说，那就没有出世间法了；没有出世间法，那么二乘人修断烦恼也没有涅槃可证，菩萨修灭分段生死、变易生死也没有佛果可得，若果真如是，学佛就没有意义了。所以这是宗喀巴自己不懂“胜义”的真实义理，胜义有、真实有、谛实有不由因缘生，才是胜义的真实义。他所举的瓶本来就是世俗法，以瓶作例子其实是譬喻失当，没有什么意义。不过，他说：“瓶是无常，无常不就是瓶，然瓶无常再加上肚子大等等就是瓶。”虽然宗喀巴不知能生瓶的因缘，然而难得的是，此处宗喀巴竟然能知道这个世间简单的逻辑，不像他一贯的颟顸无知习性，还能知道瓶除了无常及肚大外还有其他因素，不然就连孕妇都是瓶了。可是宗喀巴又自认为说：“若胜义有等，虽应许为无方分法，然非无方分法即根本所破。”然而，胜义是涅槃法，方分是色法，两者都是依于阿赖耶识而说真实有，但宗喀巴的意思却是把四大极微变成无方分、无自性，说是胜义无，然而是他自己不知极微有方分，虽说极微是不生不灭，但是要依于众生的阿赖耶识才能显现于世间，不是妄执假立名言有的法。
《广论》452 页说：【又虽抉择彼无自性极善修习，然于无始无明妄执全无违害，即使究竟现证彼义，然终不能遣除俱生诸烦恼故。】此乃佛法的外行人所说的外行话。宗喀巴前面说过，抉择诸法自性是正理所破，而这里又变成了修道所破，宗喀巴还说：“虽然抉择诸法无自性要善修习，然而于无始无明的虚妄执著全无危害，即使能究竟现前证得诸法无自性，终究不能破除俱生烦恼。”如宗喀巴的理论要破无始无明的虚妄执著，当然还早得很呢！我见未断，空性未证，而奢谈破无始无明？门儿都没有！其实，宗喀巴根本就不知道什么是无始无明，无始无明虽然是凡夫众生本来就存在的无明，但是凡夫、二乘及不具正知见或尚未起念欲证真实的新学菩萨，都未能与之相应。
所以，无始无明不会妨碍一般凡夫修证四禅八定，也不会障碍二乘人灭除烦恼障而入无余涅槃，更不会阻碍凡夫菩萨求悟证真，所以无始无明对于还没有想要证悟真心如来藏的人来说，是感受不到它的存在的。但是，菩萨证悟真实后会发现，我已经证得真实了，佛也是证得同样的这个真实，那为什么我还不是佛？然后，或深入经藏寻求答案，或是听闻真善知识的教导，才会发现原来还有无量无边的上烦恼无明未断，于是渐渐发起想要断此上烦恼无明的作意，菩萨道行者这时候，才开始与更多、更广、更深细的无始无明上烦恼相应了。所以，无始无明会妨碍众生成佛，却不会妨碍解脱分段生死而入涅槃。因此，菩萨得于悟后才有能力开始次第修除无始无明的上烦恼，直到佛地才能全部除尽，也就是说想要成佛就必须是菩萨，就必须要知道无始无明如何破除，其中无量无边的上烦恼是什么，不但要有救护众生的悲愿，还要有想要破除一切无始无明上烦恼的念头，这才是能启动我们三大无量数劫的成佛之道的关键。