第十一章 安慧之“大乘广五蕴论”妄说阿赖耶识有法执
古天竺之小乘行者安慧论师，故示大乘行者相，造论妄言阿赖耶识有法执，乃是严重谤法之恶行。法执者，谓于诸法中确认有一实法或多实法常住不坏，或者确认外法实有，或者确认“实有外法能被觉知心意识、思量心末那识所触受”，是故执著种种心外法及心所生法而不能舍，是名法执。
二乘菩提唯在现观五蕴我、十二处我、十八界我悉皆虚妄上面用心，由是而断我见与我执；而不能现观诸法之实相，不能现观实无外法：不能现观外法从来不曾被自己觉知心所触、所知，不能现观万法皆是自心如来所生所显之现量，不能现观万法皆从自心阿赖耶识中直接、间接、辗转出生；由是执著心外一切法为实有，或执著“实有心外之六尘法为七转识所触受”，故成法执。然而法执之产生者，必定因于对六尘有分别性，因此产生六尘万法实有之执著，方能成就法执。然而第八阿赖耶识心体，对于六尘中一切法，都是从来离见闻觉知，从来都不领受六尘中之苦乐舍受，从来不起六尘法上之识别与思、受等心所法，如何可能会有法执？与六识身、六受身、六思身、六想身、六行身之对六尘有所触受觉知而起领受性与思量性，完全相悖，根本就不可能会有法执，是故安慧所说阿赖耶识有法执的说法，是极为荒谬的说法。
在《成唯识论》中 玄奘菩萨破之云：【所知障者，谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首，见、疑、无明、爱、恚、慢等，覆所知境无颠倒性，能障菩提，名所知障。[0048c09]】语译如下：《《所知障的意思，是说执著有一个遍计所执的真实法上的我见作为基础，以我见、疑见、无明、贪爱、瞋恚、我慢等心所法，覆盖一切证悟后所应知的境界及无颠倒性，能够障碍佛菩提智的发起，所以称为所知障。》》
《唯识述记》注解此段论文云：【述曰：亦以法我、我所执为首，生余障故。如前第一卷解。[0560b28]】语译如下：《《述曰：所知障也同样地以法我、我所的执著作为上首，由此而产生其余的遮障故。犹如前面第一卷中的解释一般。》》《唯识述记》又注解云：【见、疑、无明、爱、恚、慢等者，此出体性。此之头数亦与烦恼障同，若烦恼障俱，必有所知障故。然烦恼粗，有多品类可易了知，二乘所断；唯是不善有覆性故，以数束显。今此所知障细，下无多品类，极难了知，唯菩萨断；亦是异熟无记所摄，故不显数。其实法执，无离无明，故必有数；又显法执，无明五住地中，唯一住摄；前障，四住地摄，故不显数。 若尔，何故不言诸随烦恼？ 既言慢等，等取随惑。佛地亦同，此出自性体。若眷属者，佛地云：“诸心、心所，及所发业、所得果，皆摄在中。”皆以法执无明为根本故。此中果者谓等流、增上、士用果等，除异熟果，不感执故。[0560c01]】
语译如下：《《见、疑、无明、爱、恚、慢等句，这是显出这六种烦恼的体性。这些烦恼的数目与名称，其实是与烦恼障的内涵相同，因为如果是与烦恼障在一起的时候，必定同时会有所知障的缘故。但是烦恼障的烦恼粗重，有许多的品类容易了知，是二乘圣人所断的烦恼；这些烦恼障的烦恼，纯粹是不善性、有覆性故，所以就用六个数目束在一起而显示之。如今这里所说的所知障是很深细的，说不完的，所以在所知障这个项目下，并没有很多的品类可以详细的宣说，所以极难了知，这是唯有菩萨才能分分断除的，不是二乘圣人所能断除的；这些所知障中的极细烦恼，也是异熟性的无记性所含摄的，所以不以数目而显示之。其实法执也是不曾离开无明的，所以必定也是可以有其数目名称的，只因很繁杂、很深细而不细说之；而且也显示这个法执在五住地烦恼中，只是其中的一住地烦恼所摄；前面的烦恼障，是四住地烦恼所摄，而所知障只是其中的一种住地烦恼所摄，所以不显示这个所知障中的上烦恼的数目。 问曰：“如果是这样的话，是什么缘故而不在所知障中说种种的随烦恼？”答曰：“既然已经说过‘慢’这个烦恼等法，而‘等’字的意思中，也就是‘等取随烦恼’的意思，就没必要再将随烦恼归类在所知障中了。”佛地经中所说也是这样的道理。这是显出烦恼障与所知障的自性理体。如果是二障的眷属，就好比佛地经论中所说的：“诸心与心所法，以及所发起的业种与所得的果报，都是摄在这里面的。”这都是以法执无明作为根本的缘故。这里面所说的果，即是说等流果、增上果、士用果等，但是异熟果除外，因为异熟果不感应我执与法执的缘故。》》
《唯识述记》又注解云：【述曰：二、释名也。 所知境者，谓有为、无为。无颠倒性，谓真如理。由覆此境，令智不生，能障菩提，故名所知障。此即释名。此望所障增者，以得名故；下转依中，自当解释。 前烦恼障，烦恼即障；此所知障，障于所知。前当体彰名，持业释也；此所障受称，依士释也。[0560c15]】
语译如下：《《述曰：第二是解释这个名相的由来。所知境的意思，是说有为法与无为法。无颠倒性的意思，是说真实不坏性及如如不动之理。由于障覆此真如正理及无颠倒性的境界，所以使得般若实智不能生起；因此而能障碍佛菩提，所以名为所知障，这就是解释其名相。这是相对于所障碍的佛菩提智而增说者，以所障碍的佛菩提智而得名的缘故。下面讲到转依的道理时，自然就会解释到。前面所说的烦恼障，显示烦恼本身即是遮障；这个所知障，是障碍于成佛所应了知的境界。前一个烦恼障是依烦恼当体而彰显其名为烦恼障，就是从执持业种上来说的；这个所知障是依所障的应证受的佛菩提境界而称名为所知障，是依修行者的菩萨心性而解释、而称名的。》》
《成唯识论》中又云：【此所知障，决定不与异熟识俱；彼微劣故，不与无明、慧相应故。[0048c10]】语译如下：《《这个所知障，决定不会与异熟识同时存在的；因为异熟识的了别性极为微细，其了别性极为微劣而不在六尘中作了别故，所以有时称为微心、细心，所以不与无明相应，不与别境慧相应的缘故。》》
《唯识述记》注解云：【述曰 三：八识分别因破外执。第八识名异熟识，何以不俱？彼异熟识是微细劣弱故，此法执望彼粗而强故；此是能熏，故彼非也。安慧等师执三性心皆有法执，此识唯异熟故，唯异熟性中破之。[0560c22]】
语译如下：《《述曰 第三：以八识的分别因，来破外道的无明执著。第八识名为异熟识（又名阿赖耶识），为何这第八识不与法执同时同处而相应之？因为第八异熟识是微心故，祂的了别性极为劣弱而不能了别万法的缘故；这个六、七识分别心相应的法执，相对于第八识的自性来说，是很粗重而强烈的，所以不是微心、细心的异熟识所能了别的缘故。这个法执并且是属于能薰习的体性，而异熟识是属于所薰习的体性，所以法执不是异熟识所相应的，所以安慧他们所说的“第八识与法执相应”的说法是不对的。因为安慧等师徒都是执著不论是善性、恶性、无记性的心都是有法执的，而这个异熟识纯粹是异熟性而无善恶性的缘故，所以这一段《成唯识论》的话，是单纯的就异熟性里面的意思来破斥 安慧 等人的邪说。》》
《唯识述记》又注解云：【述曰：诸论但说此第八识唯五数俱，法执必慧，及无明俱。慧能计度，无明迷故。佛地论说：“有义：法执及无明，遍三性。有漏心品及二乘无漏心品，皆不了达法无我故，皆似相分、见分起故。”前卷已说，此障中无，但护法师伏遮彼计。若言法执，何藉慧俱？[0560c28]】
语译如下：《《述曰：诸论中只曾说过“第八识只有与五遍行等心所法同时存在”，而法执必定要与五别境的慧心所及无明同时存在。而且“慧”心所能够误计与揣度，是无明所迷的缘故。《佛地经论》中也说：“有一种说法：法执及无明，遍于善性、恶性、无记等三性。有漏心品及二乘无漏心品，都不能了达法无我的缘故，都是似有相分、见分而生起的缘故。”在前卷里面已经说过了，这是在烦恼障中所没有说过的，只是护法菩萨伏遮 安慧 等人的妄计罢了。如果真的要说异熟识是有法执的心，那么又何必说“法执一定要与别境慧同时同处才会有”呢？》》
以上《成论》及《述记》中的开示，非常清楚的说明：法执的意思乃是说，对于成佛所应证得的智慧境界相，还没有完全了知；也就是对于“一切法都是自心现量”的事实，还没有具足亲证，所以误认为心外实有一切法能被觉知心的自己所接触、感受、了知；因此而导致末那识被意识的不如理作意思维误导，所以执著心外实有六尘万法，所以成为法执。
而这个法执的生起和存在，是必须与五别境的慧心所同时同处的；如果没有别境慧，法执就不能存在。因为佛菩提智所证的是一切种智，证得一切种智时，法执才能断尽；所以法执的修断究竟境界，就是亲证佛地一切种智的境界相。而这个佛地清净法界的境界相，却是在三界中的一切无漏有为法上的所有种子（包括无漏有为法的取受性）的具足亲证与了知，所以都是不离境界相的；若想要了知佛地的这些境界相，就必须依五别境心所法中的慧心所，才能在因地中渐次修习断证，直至佛地之时方才断尽法执。
然而等觉以下菩萨之第八识，一向皆只有五遍行心所法，不超过这五个数目；从来都不与五别境心所法相应，并不是具有超过五个心所法数目的，所以说不逾五数。既然只有五遍行心所法，而从来不曾有五别境心所法，则第八识是没有六尘中的慧心所的；而法执的存在与运作，却是必须有六尘中的慧心所，才能相应的；异熟识、阿赖耶识既然从来没有慧心所，又如何能够有法执呢？
但是小乘法的安慧论师与般若趜多二人所弘扬的正量部的法义，却完全的违背了这个事实，违背了经论中所说的正理，绝非正量之法；有智慧的人，应当急速扬弃原来得自他们的邪见，回归正法，才能契符 佛在经中所说的真实义，才能契符诸大菩萨在正论中所说的真实义。所以安慧等人的说法，绝不可信；特别是他们师徒二人将万法根源的阿赖耶识，谤为生灭法；特别是安慧师徒，妄将出生识蕴的阿赖耶识，反而归类在阿赖耶识自己所生的识蕴中，而谤为生灭法。这是最严重的谤法行为，是最严重破坏佛教正法的行为，有智慧的人，千万不要跟著那些没智慧的人们，一起造作谤法、抵制正法的共业，以免舍寿时后悔莫及；以免未来无量世中受苦无量，以免未来受苦无量世以后回到人间时，再闻深妙正法时，又再度现起此世所薰习的邪见恶种，又再度不能安忍于正法而诽谤之，再度沦堕三涂中，如是轮转不绝，难可进修正法。有智之人，何妨共思之？何妨亦为广大众生而深思之？