辨 正 -----30
30.上平居士云：【由此可见，萧氏要人从第八阿赖耶识起修，不是无知，即是狂慢。憨山大师在《大乘起信论直解》中讲：“今欲返妄归真，直须破此无明根本业识，方证一心之源，乃为究竟。良由此识甚深，施功不易，以非凡夫所知境界，亦非二乘智慧所觉。以二乘不知有此识故。即菩萨修行，从初正信发心观察，历过三贤，但以比观，故少分知，乃至登地法身大士，但觉住相，以极十地究竟，亦不能尽知，皆属分知，唯佛能了。故知此识甚深，岂易破哉！此言顿悟之难也。悲夫！今之参禅之士，此识行相尚且不知，即以悟道自负，岂非增上慢者哉！”萧多处宣称自己已经证知第八阿赖耶识，这无异于宣称自己是佛、十地菩萨。憨山大师所说的增上慢者，不是指萧，又是指谁！】
略覆：上平居士所摘录憨山大师于《起信论直解》卷上，憨山之原文如下：《……此略明还净，以显缘起甚深也。谓根本无明，业识甚深，最极微细。今欲返妄归真，直须破此无明根本业识，方证一心之源，乃为究竟。良由此识甚深，施功不易，以非凡夫所知境界，亦非二乘智慧所觉，以二乘不知有此识故。即菩萨修行，从初正信发心观察，历过三贤，但以比观，故少分知，乃至登地法身大士，但觉住相，以极十地究竟，亦不能尽知，皆属分知，唯佛能了。故此识甚深，岂易破哉，此言顿悟之难。悲夫！今之参禅之士，此识行相尚且不知，即以悟道自负，岂非增上慢者哉！》
平实先生本意不欲评论憨山大师，亦不曾在私下评论过。但是既然上平居士举憨山大师之理论以支持自己的论点，则末学只好随顺因缘就憨山大师之落处一一道出，以使真理愈辩愈明，如若因此而使若干佛子心中“大师”的形象因之破灭，也是情非得已！
《起信论直解》卷上，憨山大师云：“此显众生本有不迷之佛性也。所言众生佛性者，乃如来藏，实诸佛之法身。今虽流转五道而为众生，而本性湛然常住，不动周圆，未曾欠缺。但因众生一念无明妄心遮障而不显现，故日用而不自知。以众生从来不曾离念故，若能离念则本体廓然，如太虚空，无所不遍；则一切妄念差别境界，融成一味真心，唯法界一相更无对待。惟此即是如来平等法身，乃众生之本有，故依此法身，说名本觉。”由此段开示，可以见出憨山大师亦是以“离念灵知”之意识心作为如来藏本体。
憨山大师于所造《百法论义》中又解释五遍行心所法，所说心所法其实有许多错误之处，今且略而不说，单说他解释五遍行心所法后，对真心之认知：《言遍行者，谓遍四一切心得行故，谓遍三性、八识、九地一切时也，是为恒行心所；参禅只要断此一念，若离此一念，即是真心；故起信云：离念境界，唯证相应故。》则已证明：憨山大师亦是以意识觉知心住于离念无念境界中，当作是真心如来藏，误会起信论中所说离念心体之意涵。起信论中所说的离念心体，是从无始劫以来就已经是离念的第八识阿赖耶，不是像他所说的将意识觉知心离开语言妄念而变成的。他对于五遍行心所法的误解，先不谈他；单就离念灵知心而言，他这样的说法，已经产生了许多过失，今说其一，即可了知他的说法对或不对：
一切人都有八识心王：眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，再加意根末那识，复有出生此七识心王之第八识阿赖耶，共有八识。依憨山大师之言，将觉知心意识住于离念无念境界中时，即是变成第八识如来藏，则应此时已无第六意识心，则灭除了一识，成为只有七识心，违背 佛说人类有八识心王的说法。而且这时的憨山大师既然已没有了意识心，就应该已经无觉无观，不能了知五尘、法尘，因为 佛说真心阿赖耶识离见闻觉知啊！如果离开了无念的境界时，这个真心又变成了意识觉知心，应该就没有了真心第八识，那还是一样少了一识，还是只有七识心王，还是违背 世尊经中开示的八识心王并行运作的圣教。
这时真心已灭而变回意识觉知心，则意识成为会出生的法，真心则成会灭的法，怎可说是真心呢？这时又因为真心如来藏变回了意识觉知心，没有了真心如来藏，则应该意识等七识心都将随著灭失，因为真心灭了以后就不可能会有七识心王再现行运作啊！请问上平居士：“真心可以这样的从妄心变过来成为真心吗？妄心可以这样的从真心变过来成为妄心吗？” 佛的开示却是：第八识真心阿赖耶，与妄心的第六意识觉知心，是同时并存、同时并行运作的，不是可以互相转变的。所以觉知心只能选择一样：把它认作是妄心的意识，或是把它认作是真心的如来藏。认作前者，才有可能观破意识心的虚妄，才有可能断我见，也才有可能依如来藏离见闻觉知的体性，而寻觅之，而亲证之。如果像现在上平居士一样，将意识觉知心离念时认作真心如来藏，那就永远不可能有证悟如来藏的机会了。
而且，开悟的人证得真心时，根本就不必灭除五遍行心所法；不但不必灭五遍行心所法，而且不必灭除五别境心所法；并且反过来，还要以意识觉知利用五遍行与五别境心所法，才能证得真心第八识阿赖耶啊！如果意识离念灵知心变成真心如来藏了，那就没有了见闻觉知，又是谁能亲证离见闻觉知的如来藏呢？所以必须是有觉知性的意识妄心，与离见闻觉知的真心如来藏同时同处，才能开悟而证得真心如来藏啊！但是憨山大师却说要将五遍行灭除，上平居士却说要将原本是意识心的妄心变成真心，而真心却是没有离念灵知的，却是离六尘中的觉知的，那不正是上平居士自己所破斥的说法了吗？上平居士自己所说的道理，却成了破斥自己主张的说法了。
上平居士妄责 平实先生：【“离见闻觉知亦无处觅真如。”“未审离开了第六意识这个所觉，离开了念、定、慧等别境心所，无分别的始觉之智如何生起？”】如今上平居士的说法，却正是责备憨山大师灭掉见闻觉知而证真如，却正是责备自己将意识变成真心如来藏的邪理；因为舍掉了五遍行以后，连五别境心所法都不可能现起了，哪里还会有见闻觉知呢？也因为意识觉知心如果变成真心如来藏，那上平居士将意识心变成真心如来藏的时候，就不可能还有见闻觉知、还有离念灵知存在了，因为 佛说真心离见闻觉知啊！那上平居士究竟要以哪个见闻觉知心来证知从来离念、离见闻觉知的真心如来藏呢？ 所以上平居士责备 平实先生的话，其实应该用来责备憨山大师；因为憨山大师说要灭掉五遍行，而 平实先生却说要用见闻觉知的心，来寻觅离见闻觉知的如来藏；所以上平居士对 平实先生的质疑，其实应该去质疑憨山大师，其实也应该用来质疑自己。
而且上平居士的说法，变成了有真心时就无意识妄心，有意识妄心就无离见闻觉知的真心，这样一来，离开了妄心意识的分别性，你要如何证得离见闻觉知的真心阿赖耶识呢？因为大乘经中 世尊都说真心如来藏是离见闻觉知的， 玄奘菩萨的《八识规矩颂》中也说第八识真心《恒而不审》，不审就是不能了知六尘中的一切法，难道上平居士没有读过吗？ 那么回过头来，意识变成了真心而离见闻觉知的时候，是谁能证得真心呢？真心变成了意识妄心的时候，离见闻觉知的真心已经不在了，觉知心的意识又要从哪里证得真心呢？ 如果说一心可以变来变去，那么觉知心一念不生而变成真心的时候，就没有了觉知心的第六意识了，这样一来，不管是悟前、悟时或悟后，就都永远都是少了一心，永远都不是八识心王并行的了，那就严重违背 佛在唯识诸经中的说法了。
所以，同样的一个觉知心，不可以忽然变成真心，后来又忽然变成意识妄心。上平居士如果了解了真相，对他所写的这一篇文章中自己的说法，也是一定不会接受的，除非他到现在还是不了解自己的错误所在。因为他是把意识觉知心分割为二心：觉知心不分别、不攀缘时即是真如、如来藏，觉知心如果起攀缘分别的时候就变成是妄心。所以他不肯接受末学的说法，但是他虽不接受，却又永远不能像 佛所说的八识心王并行一样，无法免掉“永远少了一识”的过失。所以，同一个觉知心而可说既是真心、也是妄心，这是没有证悟而又自以为悟的人，才会有的说法；这样未悟示悟，是大妄语罪，奉劝上平居士赶快改正，否则的话，变相的大妄语罪同样是很严重的果报，不可不慎啊！如今上平居士所举证憨山大师的开示文中，同样是以离念灵知心的意识心作为如来藏，可证都是错悟之人。
憨山大师又云：“此证明无念为成佛之捷要也。意谓不但菩萨修断，以至无念，名为究竟，即凡诸众生，二六时中，苟能观察无念者，则念念向佛智矣！成佛之要，无踰此者，故特揭示于此。”此段开示，憨山大师则明示“无念”是成佛之捷径，若能观察到“无念”而努力修学到无念境界，即是念念向佛智。由此可知，憨山大师完全误解真如的本来无念，不是修行而后无念；却教人将意识心的妄念，经由修行而消除以后变成真如、如来藏。但是，真如阿赖耶识是于无量劫以前，乃至无量劫以后，都不会对于三界中的六尘起念的；这种无念境界是本来就有的，是一直都与有念的觉知心同时存在的；参禅的人只要将那个与觉知心同时同处的阿赖耶识找出来，就可以证知这一事实，这才是参禅的正确知见，而非憨山大师所说的：将意识修成无念，乃至一念不生而变成真如、如来藏。此皆仍是妄心境界，非真心阿赖耶识所住的真如境界。
憨山大师又将《大乘起信论》中，由凡入圣之修行四次第--不觉、相似觉、随分觉、究竟觉，说“不觉为觉灭相、相似觉为觉异相、随分觉为觉住相、究竟觉为觉生相”，实乃不如理作意之说，非真实义也。所以者何？憨山大师将“生住异灭”四相，套在这四个次第上，谓“言觉灭相者，谓众生造业之心，念念生灭，未曾暂止。今觉此一念灭处，正是引起后念造业之心令生也。故觉了前念起恶之心灭时，即就灭处止其后念之恶，更不容起；故念念灭时，念念止之；止之既久，则念恶念不生，此所谓止恶防非。故虽觉恶念不容其起，但在生灭心中遏捺，未见不生灭性，故云虽觉，即是不觉。”
如是以“防非止恶”之道理，而言众生不断恶念者为不觉，亦即以意识心降伏恶念，令恶念不再生起，而称之为“觉灭相”实是不当之施设，也违背《起信论》所说。众生在念念造业之中，妄心生灭变易、造诸恶业时，仍有不生灭的纯粹无记性的如来藏同时并存而和合运作，否则众生必将无法完成所有之恶业，善业亦复如是不能造作完成；所以，永远都是生灭性的七转识心体，与永远都是不生灭的阿赖耶识心体，和合运作无间，说似一心，如是非一非异；所以《大乘起信论》中所谓的不觉，是说《凡夫众生，前念不觉，起于烦恼，后念制伏，令不更生》，凡夫以为如此不起恶念而常在觉照、觉观之中，所以名之为觉，而实际上，《起信论》说他们都是“不觉”真如本心的人，对真如阿赖耶识所在究竟何处，对真如阿赖耶识所一直存在的本觉功能，一直都是一无所知，或许也根本不知道：当自己正处在“不觉”当中之时，正有另一个真正的“本觉”如来藏同时同处存在运作，而此如来藏的本觉从来不灭，所以怎能说为“觉灭相”呢？
憨山大师以为“觉异相”者为：“言异相者，谓我法差别对待不忘，渐渐觉破执取之念，了不可得，故云念无异相。约六粗，当破执取计名字，故云舍粗分别执著故，以未见真如故，但比观而知，故云相似。”真正证悟之菩萨，并非将意识心对于“我法差别对待不忘”之分别性修除，而使得觉知心住于不分别、不执取诸境而可谓之证得如来藏真如者。而是诸菩萨在亲证本心之后，以如来藏之本来无念之心体，返观觉知思量之意识末那心及能观之意识觉知心，念念变异，念念不住，是虚妄性，非真实性，方能依止不生灭之阿赖耶识本心体性而安住，方能舍离虚妄想之粗分别。因此“相似觉”位之菩萨是已证真如者，非如憨山大师所谓为“未见真如故”。可见憨山大师并未证得大乘般若之见道功德，故其所开示之法语，处处皆落在意识觉知心的无念离念上，因此上平居士引憨山大师之开示以支持自己的见解者，可谓“引盲证盲”，不是有智之人所为者。
是故，憨山大师强行将“不觉、相似觉、随分觉、究竟觉”等四个阶位，说成“觉灭相、觉异相、觉住相、觉生相”四相，乃个人虚妄想之施设，非有真实义。“本觉”常住，湛然圆满，性真圆融，周遍法界；无始劫以来从无“生住异灭”之相，憨山大师不可将生灭之法强行套在不生不灭的真如之上，由此可见憨山大师于如来藏未曾亲证，才会以意识思惟妄立名相。无怪乎憨山大师慨叹：“故此识甚深，岂易破哉，此言顿悟之难。悲夫！今之参禅之士，此识行相尚且不知，即以悟道自负，岂非增上慢者哉！”
亘古以来，开悟真的很难！也不能怪憨山大师如是感叹了！若憨山大师再来此世，处于现今的世界，恐怕也是感慨依旧。为什么呢？放眼观去， 佛之法教，如今虽仍普遍流传于世界各地，但主要者则以西藏密宗、中国大陆和台湾宝地为主轴；而西藏密宗全是以双身法之即身成佛法门为基本教义，佐以各种外道邪见及鬼神之法，执见闻觉知心为常不坏我；西藏密宗喇嘛，既食肉饮酒、食屎尿淫液等五甘露极秽物，又与女人贪欲缠绵而求淫乐之最大乐受，破坏 佛之戒律及法教，如是之作为，犹不如世俗凡夫，正是破法坏正法之地狱种性，焉可名之为修学有道之清净佛子呢？因此西藏密宗是外道、是邪道，绝非佛法正道；如是完全是外道的西藏密宗，上平居士如是极力为其辩护，究竟目的何在呢？说穿了很简单，只是因为西藏密宗所说的“显教开悟明心”，和他一样都是以离念灵知作为真如心体，所以上平居士会这样的支持邪淫的藏密。