《宗门正义》 公案拈提第六辑摘录：
第四二八则 香严古路
邓州香严 智闲禅师 师厌俗辞亲，观方慕道。依沩山禅会。佑和尚知其法器，欲激发智光，一日谓之曰：“吾不问汝平生学解及经卷册子上记得者。汝未出胞胎、未辨东西时，本分事试道一句来，吾要记汝。”师懵然无对；沉吟久之，进数语，陈其所解，佑皆不许；师曰：“却请和尚为我说。”佑曰：“吾说得，是吾之见解，于汝眼目有何益乎！”师遂归堂，遍检所集诸方语句，无一言可将酬对。乃自叹曰：“画饼不可充饥。”于是尽焚之曰：“此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧，免役心神。”遂泣辞沩山而去。
抵南阳，睹忠国师遗迹，遂憩止焉。一日，因山中芟除草木，以瓦砾击竹作声；俄失笑间，廓然醒悟；遽归，沐浴焚香，遥礼沩山，赞云：“和尚大悲，恩逾父母；当时若为我说却，何有今日事也。”乃述一偈云：
一击忘所知，更不假修治；动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。
圣严法师云：《晦庵弥光有一天参问大慧寓广禅师：“我到这里一直不能得彻悟经验，病在何处？”大慧答：“汝病最癖，世医拱手，何也？别人死了活不得，汝今活了未曾死。要到大乐田地，须是死一番始得。”……大慧要晦庵去死。死有两种，一种是肉体的死亡，另一种是烦恼心的消灭。晦庵的肉体没有死，他的执著心、他的自我中心也还活得好端端的，问题就出在这里了。第一，他想要彻悟，老是挂念著为什么还不彻悟。第二，就因为他想到尚未彻悟，烦恼也就更多了一些。病上加病，病入膏肓。所以大慧说，世上的医生无法治他，干脆去死吧！怎么个死法？叫他死掉求彻悟的心，死掉怕烦恼的心，然后一心一意用方法，一心一意过日子，该怎么过就怎么过；这就是死掉了攀缘心、追求心、厌恶心、忧虑心。死了之后即能达到大安乐的地步，也就是大解脱、大自在、大悟彻底。…不要盼望得到什么或担心什么，即连失去生命也不担心；如果畏首畏尾、瞻前顾后，哪里也去不了。我指导人修行，往往要求他们要有大死一番的决心，不保留任何一样自我保障的资源和凭藉，认准情况，下定决心，全力以赴。大死以后才能有大活的境界出现。》（东初出版社《公案一百》页136~137）
平实云：圣严师父之所以不能悟得般若禅，病正在此。大慧禅师及一切真悟祖师所说之禅病，皆在指斥学人不能死却觉知心常而不坏之我见也。然今圣严师父亦复堕此我见之中，不能自外于此也。
圣严师父于禅法之知见极度欠缺，此谓禅宗祖师所言大死一番者，乃谓彻底否定觉知心常住不坏之我见；如是我见断已，方名真死也。若不断我见，即使如圣严师父所言之“即连失去生命也不担心”，丧失生命已，仍非禅宗所说之死也；必复受生入胎故，我见未断故，必于中阴阶段时再入胎而令来世觉知心再现起故，不肯令觉知心自我灭失故，此即是我见故。大慧禅师所言“汝病最癖”者，即是圣严师父等不肯死却我见之人也，即是指圣严师父等执著觉知心常住不坏之人也。
若欲大悟者，必须死却觉知心常住不坏之邪见；若不能死却觉知心常住不坏之我见者，终究无能悟入般若禅也。然今观乎圣严师父诸书所说者，悉皆不在断除觉知心我见上著手，而教人在使觉知心不执取诸法上著手--教人灭除对六尘诸法之执著，而不教人灭却觉知心我常住不坏之邪见；如是我见，乃是造成圣严师父长劫难悟之根本原因也。
若如圣严师父之教人于六尘境上不贪不厌诸法者，则是欲令“觉知心常住自在”而不攀缘诸法，悖违二乘菩提之断我见，亦违大乘佛菩提之般若正修；此谓二乘菩提所证之解脱道，乃在于现观觉知心与意根之虚妄，而不在于“令觉知心不执取六尘中万法而独存”故；若能现观觉知心虚妄，则断我见，即可渐除对于六尘万法之执著也；若如圣严师父所说之不贪不厌六尘万法者，终究只如巨石压草，不能断除六尘执著也，觉知心之现行必与六尘万法相应故。若现观觉知心虚妄，则我尚不存，不执自我，何须将我远离六尘万法之执著？
于禅宗所悟之佛菩提道而言，则是证悟自心第八识如来藏；若不断我见，终究不能认定觉知心虚妄，则不肯下心觅取本离见闻觉知之如来藏，终究会作错误之认定：觉知心离六尘执著即是如来藏心。故说不能死却觉知心我者，不能证悟自心如来藏。必须死却“觉知心我常住不坏”之我见，如是彻底否定觉知心自我，方名大死一番，方能死心塌地寻觅迥异觉知心之如来藏也。若如圣严师父之不肯死却“觉知心我常住不坏”之我见者，即使平实明告如来藏，明白为师父指出如来藏何在，师父必将不肯信之，势将反唇相讥，成谤法人。禅宗祖师深知此理，故说一切人若不肯死却“觉知心常而不坏”之我见者，必不能悟证般若也。
是故禅宗所言大死一番者，乃谓彻底否定觉知心自我，然后以觉知心自我为工具，觅取常住不坏之如来藏心；若如圣严师父之教人灭除对六尘诸法之执著，而不在灭除“觉知心常住不坏”之我见者，是名凡夫我见，亦是常见外道所执之我见也。我见不断者，即是不肯大死一番者，焉有悟缘？学人若欲求悟般若，当先断我见--不认觉知心为常住不坏法--现前观察觉知心虚妄而不执著自己。不应在远离六尘万法之执著上用心，应当以觉知心寻觅常住不坏之如来藏心也。
复次，圣严师父教人灭却求悟之心，若人信受其言，则将永劫不能证悟般若；此谓若无求悟之心，则必常处一念不生之境，不能建立禅法正见，则必与证悟无缘。若人欲悟般若，必须先有求悟之心；有此心已，方有动机修学参禅应有之定力，方有动机闻熏参禅应有之正知见。若人灭却求悟之心，则将永住“冷水泡石头”之境界中，常处一念不生之境界中，永无疑情之现前，亦无证悟之可能也。
未悟之人，惧人向其求悟，故作颠倒之说，令人不可求悟。如是，则其弟子四众，将无人可以向伊要求证悟，则永绝学人求悟之机，则其四众弟子将永无证悟之可能也；由是缘故，其四众弟子至今未曾有人得悟，悉不求悟故。
如是不肯否定觉知心，认定“觉知心是常住法”之邪见，导致圣严师父不肯灭除“觉知心我常住不坏”之邪见，故时时刻刻教人“令觉知心离六尘万法”，以此为禅宗之禅法正修，永堕觉知心意识我见中，故说“不断我见”乃是造成圣严师父长劫难悟之根本原因也，觉知心即是声闻初果人所断之意识我故，常见外道与诸凡夫所执之我即是觉知心故。
圣严师父之病最癖，世医拱手，他人是死掉觉知心我见，而未能觅得如来藏，故是死已仍活不了；圣严师父则是一向认定觉知心常住不坏，正是“从来活著不曾死”，云何而能绝后复稣耶？圣严师父此世若欲证悟般若者，必须大死一番始得--死却“觉知心常住不坏”之我见。死却我见之后，方能起心寻觅如来藏；觅得如来藏已，方名活转；活转之后，方能到得大安乐田地也。
然而圣严师父若能死却我见，而欲活转者，必须先行建立如来藏体性之知见，何以故？谓若仍如师父今日之不知如来藏体性，而欲常令觉知心处于不贪不厌六尘境者，仍是堕在意识常见我见中，非是大死之人也；既未死得觉知心我见，既未解知如来藏体性，何能觅得如来藏所在耶？未觅得自心如来藏，何能活转慧命耶？是故于今之计，师父所当急者，乃是建立如来藏体性之知见，当急取《正法眼藏--护法集》细读，建立正确知见，而后闭关参究--寻觅自心如来藏何在？破参已，方名活转，方能真到大安乐地；若不信余言，不依余言如是参究者，竟此一生，终无可能到得大安乐地；空有大名声、大道场、数万徒众，终究无见道缘，终将继续误会般若，仍将齎恨以终，继续流转；以不信正见正法故，来世仍将重复此世知见，继续轮转，难有尽期，仍将辜负平实此世之用心也。
于见道事上，从来不许明言，只为此事非唯难证难解故，更因难信之故。是故 世尊禁诸弟子明说，唯能隐覆说义、旁敲侧击，令有缘及具信者自参自悟，以免退转及谤法。由是之故，今举香严古路公案，共吾此世之师及诸学人合计合计：
香严智闲禅师早岁厌俗辞亲，观方慕道。后时依止于沩山禅会。沩山灵佑和尚深知香严乃是大乘法器，欲激发其智光，忽一日谓香严曰：“吾不问汝平生学习理解得来底，亦不问汝从经卷册子上记得来底，只问汝一句话：汝未出胞胎、未辨东西时，究竟是什么？在此本分事上，试道一句来，吾要为汝授记。”香严禅师当时懵然，无能应对；沉吟久之，始进数语，陈其所解，而沩山灵佑禅师皆不印许；香严禅师至此百思不解，遂请求沩山禅师：“恳请和尚为我明说。”灵佑禅师曰：“我为汝说得底，乃是吾之见解，于汝参学眼目有何益乎！”香严禅师遂归僧堂中，遍检所集诸方语句，并无一言可将来酬对沩山禅师所问。乃自叹曰：“画饼不可充饥。”于是尽焚所集诸方开示语句文辞，又曰：“此生不学佛法了也。权且作个长行粥饭僧，作事诵经度日，也免劳役心神。”遂泣辞沩山而去。
行脚之后抵达南阳，逢遇慧忠国师遗迹，因此憩止。一日，因山中芟除草木，拾起瓦砾丢弃远处击竹作声；便于此击竹之时不觉失笑，廓然醒悟沩山意旨；乃迅速归寮，沐浴焚香，遥礼沩山，赞云：“和尚之心、所行大悲，此恩远超生身父母；当时和尚若为我明说，何有今日悟道之事也？”乃述一偈云：
在这拾瓦一击之时，觅著了离见闻觉知之真心，便忘却能知与所知；
这真实心，更不是假藉修行治理而能获得的，是本来就已具足的；
吾人于动容之时，其实已经扬起古佛所说成佛之路；
然于显示古佛路时，却又是极为分明之显示，不堕于悄然隐藏之机。
凡夫寻觅自心如来藏时，处处都难以寻得祂的踪迹，
因为祂的威仪是在声色之外显示出来的；
诸方佛子若是通达此古佛之道者，
都会说唯有上上根机之人始能证得。
然而末法学人大多不信此法，堕于假名善知识所传授之我见之中，而自认为能断或已断我见，悉皆不离意识境界，同堕常见外道见中，反于真善知识所说之法怀疑乃至诽谤，成就谤法及诽谤贤圣大罪，诚可怜悯。
如今香严智闲禅师以其亲身体验，记录成文，流传诸方，普告佛子：禅须真参，悟须实悟；不应求人明说，悟后方得发起功德受用。若是听得解会底，终是禅门常识，于佛菩提，终无功德受用，终难发起深妙之般若慧，闻之何用？
只如香严智闲禅师击竹作声而得悟入，当其击竹作声时，是有疑情？是无疑情？若道有，则知必有求悟之心也；若道无，则击竹作声时，云何能得证悟自心如来藏？是知必有疑情在，是知必有求悟之心也。是知圣严师父教人放弃求悟之心，乃是虚妄说法，完全不解禅宗般若之证悟内涵也，是知圣严师父根本未曾悟入，故于悟事误会如是，故作如是颠倒之说。
然而圣严师父于诸书及言语开示中，不断暗示已经证悟；于今且问：究竟香严禅师证悟之时，是悟得阿哪个心？莫非如圣严师父所说“死掉了攀缘心、追求心、厌恶心、忧虑心”之后，令觉知心不贪不厌一切法，以此觉知心为如来藏？若非以此心为如来藏者，以何心为如来藏？有请圣严师父为平实说之，天下人要知！圣严师父自道是悟故，悟者不应不知故。
若道未曾证得如来藏者，则非悟者，则自己尚是摸索中之眼盲者，云何能指导他人修行？云何能助人证得自己所不能证之如来藏心？是故一切学人若欲求悟，当依止正知正见，当依止过来人所说禅法，莫依止未曾亲证者之臆想所说；当依止已断觉知心我见者所说，莫依止未断我见者所说；当依止已证如来藏者所说，莫依止猜测如来藏者所说，方是有智之人也；未证之人纵有世俗法上之大名声，绝无能力助人亲证如来藏也，自身未曾证知故，自身不知证悟之方向与法门故。
今为大众拈提香严禅师之悟处，令大众普得知悉：必须有求悟之心，必须有寻觅自心如来藏之疑情在，必须于求悟之前先行了知如来藏之体性，此则须以真善知识为依止，然后于其指授之下，方能于缘熟之时自己悟入。香严禅师于此自悟之公案中，已经明白显示如来藏之体性：
一击忘所知，更不假修治；动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪；……
有智之人何妨于此切？如或不然，平实再为尔道了：
再击岂有差？知不知同时；虽不假修治，要因参禅悟。
动容扬古路，眠梦亦分明，时时皆明现，悄然如贼隐。
处处有踪迹，声色悉不离；诸方达道者，咸言上上机。