第四目 无相念佛功夫的修学
这个无相念佛法门的出处是《楞严经》，是〈大势至念佛圆通章〉所说。修习这个功夫时，一定要先了解这个念佛法门是无相的念佛法门，不是有相的念佛法门，否则这个功夫是修不成的，更不用说，以后能修成看话头功夫了；因为在动态中看话头时，一样是无相的。为何这个念佛法门是无相的呢？
平实导师如此说：
大势至菩萨说：“……十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远……”这一段经文不断地使用“忆”字，并举母子相忆之情形来说明。行者若是少年离家，别母十数年，常忆念慈母，当知忆时没有姓名，亦不会从早到晚在心中称念妈妈，而只知时时刻刻牵挂著慈母，唯有一念牵肠挂肚。行者若是为人父母，忆念留学外国或移民国外之子女时，亦只是时时一念牵挂，心中并未不停地唱念子女名字。……只是不停地想念他、忆念他。乃至忆到入神之时，浑然忘我，也忘了外在的世界和声音。此一忆念想念之法，即是念佛圆通章之主要精义。1
注1、摘录自 平实导师，《无相念佛》，佛教正觉同修会（台北市），2010 年。
在《楞严经》中的这一段经文里，不断的使用“忆”这个字来说明如何念佛，并且还举例说明母子相忆的情况；以这种人间很容易理解的方式，来说明无相的忆佛净念。现今住持佛法于十方世界的所有如来，都同样悲怜而忆念著一切众生，就如同子女辞别慈母而离家，远赴别的国家多年，都没有机会回家看望母亲；这时慈母心中一直都会忆念离家很远的子女，当她忆念远在别的国家里的子女时，心中并没有子女的形像、影像，心中也都没有称念子女的名字，可是她心里很清楚自己是在忆念、想念某个孩子，不会误以为是在想念家中的另一个子女。
反过来说，当离开家园而远赴他国的子女，也会同样思念而忆起故乡慈祥的母亲，心里面也很清楚知道自己是在忆念故乡的母亲，但那时他的心中并没有母亲的形像、影像，也没有在心中或口中称念母亲的名字；可以说，母子双方自始至终都没有称念对方的名字，而只是时时刻刻都有一个微细的念在牵挂著、忆念著。有时甚至会想念到入神，忘了外在的世界和声音，像这样子“忆念想念”之方法，就是〈大势至菩萨念佛圆通章〉的真正原理。
平实导师在书中开示说：在〈念佛圆通章〉的全文之中，并没有一个地方曾提到这个法门是持名念佛，全部都说明是“忆佛、念佛”；这个无相念佛的法门是先从意识的理解，然后由意识觉知心来忆念、想念某一尊佛菩萨；等到意识以无相之净念想念佛菩萨习惯以后，后来就会直接由意根练成习惯，无相念佛的清净念就会相继不断，称为“净念相继”。这是直接由心念入手来修练，不是由舌根口念再由耳根心听以后，才辛苦再转入意根来念佛，而是直接从意根里的想念来入手忆念某一尊佛。如同直接想念远在祖国故乡的母亲一般用忆的方式，而不是藉著口念母亲名字的方法来忆念母亲；依照这个方法，以“忆”的方式来想著佛、念著佛时，就不会有名字，也不会有佛的身形法相，就成为无念的念佛了。这样的清净“念”之中是没有所念的佛的名号、声音、色像的。
大势至菩萨说，像这样母子相忆一般的念佛，是离开语言、文字、名号、形像来忆念于佛，是以忆念佛的清净念而制心一处，收摄自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根在念佛的净念中，对外境六尘都不动心，使忆佛的清净念相继不断，这就是经中 大势至菩萨说的：“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一”。这种念佛法门没有形像、语言、文字、名号，是以修定力的方法而进入实修阶段的净土法门。
像这样子直接以忆佛的清净心来忆念某一尊佛的时候，如果忆佛的清净念相继不断，就是经中说的“都摄六根、净念相继”；“净念相继”的时间保持很久以后，攀缘心就会中断，最后是进入三摩地中；根据经中的开示，乃至可以证得五蕴空的解脱境界，甚至未来还可以亲证生命实相的智慧境界。
平实导师又说：这种无相念佛的功夫行门，可以让我们不论是在活动中，或是在静坐中都能修持；这是现代人生活在紧张忙碌之中，想要修定学禅或是修学净土的人，梦寐以求的方便法门。因为它是由意识学会以后，直接从意根入手；一旦成功，不论在任何情况下，或者在一切声音和形色之中活动，都可以使忆佛的清净念相继不断，不会受到外境的妨碍。这其实也是禅师们所说的“骑声盖色”，因为已经具备了动中功夫的缘故。
可是 平实导师又交代说：修学无相念佛法门的人，一定要尽量销减觉观攀缘的心。一般有情众生总是喜欢攀缘于觉观，由见色、闻声、鼻嗅、口尝、身触和意根了知法尘之中生起攀缘的习惯行为；由于这种觉观攀缘惯性的关系，就会使五欲和善恶等种种法，根深柢固盘据在我们心中，纵然有心学习无相念佛的功夫，也是练不成功的；因此，想要修练这个无相念佛功夫之时，也要同时尽量远离攀缘六尘的习惯，专注在忆佛、想佛的清净念之中，以这种清净念来礼佛作功夫，才容易成就无相念佛的功夫，然后才有可能练成看话头的功夫。
在修学无相念佛功夫时，也不该对这个法门生起慢心，认为这是在家居士所教导的，又不是出家法师教导的，应该不是什么胜妙的法门，那么修练起来就不会很努力、很用心，便很难练成无相念佛的功夫。修学这个功夫时，也不应该抱著怀疑的心态来练习这个法门，否则就不会努力修学，这个无相念佛功夫就修不好，又怎么能够修成更难的看话头功夫呢？此外，也还要具有定与慧的知见；这些知见，末学就不再重复说明了，请读者直接从 平实导师的著作中摄取，就能消除种种障碍无相念佛功夫的疑惑。
综而言之，如果想要眼见佛性，一定要先锻链看话头的功夫；但是要直接练成这个功夫是很困难的，除非是很利根的人。当参禅人把无相念佛功夫练成以后，接著就是要深入增长这个功夫；这个无相念佛的功夫，有十个锻链的层次或过程，末学不在这里重复说明，请学者直接请阅《无相念佛》，从书中了解。
在这本书中，主要是说明看话头的功夫要如何做。看话头的功夫很重要，因为，参究佛性的学人如果还没有看话头的定力，或者没有动中修来的定力功夫，即使他的慧力很好，参究出佛性内涵，还是会以六根、六识的感觉知觉当作佛性，那时只能体会而不能眼见佛性，会落入六识的妄知妄觉中，这一世就永远失去眼见佛性的因缘。特别是还没有因缘遇见大善知识时，往往会因为没有遇到真正善知识为他勘验说明，以为自己所知的六识自性就是佛性，落入凡夫所知道的佛性中，与自性见外道的落处一样；然后以为自己真的眼见佛性成为菩萨摩诃萨，难免成为未证言证、未见言见的大妄语人。不但如此，他还可能以圣人自居，生起增上慢，甚至于造下毁谤贤圣的恶业；因为他的所知与所见，与真正眼见佛性的善知识根据证量说出来的内容不同，于是他的心中不能安忍，也许会开始毁谤大善知识。
因此，末学要先在这里提醒大家，学禅而想要亲证重关眼见佛性的人，都应当先知道一件真相，佛性就在我们的六根中，时时都可以看见。如果真的已经眼见自己的佛性，一定也可以随时随地看见一切有情众生身上的佛性，也一定可以在别人身上看见自己的佛性，还可以在山河大地、虚空之中看见自己的佛性。如果见性前修练的看话头动中定，没有因为放逸而失去，眼见佛性的境界就永远不会退失掉，所以一定要好好锻链看话头的功夫。
而看话头功夫的锻链，不是一般人可以学得起来的，古德也没有多少人有这种功夫；所以知道佛性内容的祖师很多，竟然没有几人是眼见佛性的，大多是明心时看见如来藏具有使人成佛的自性，就说是看见佛性，与《大般涅槃经》中说的眼见佛性不一样。所以看话头的功夫，要有眼见佛性的善知识指导，才能锻链起来。在正觉同修会中，是以无相念佛的功夫作为前方便，当无相念佛功夫练成时，才能转成看话头的功夫。所以末学在此推荐读者向正觉同修会索取《无相念佛》一书，依照书中的说明，锻链无相念佛的功夫。
第五目 看话头的意涵
看话头的功夫是定力，锻链看话头的过程中，一般都不会进入定境中，也不应该进入定境中。定力是什么意思？定境又是什么意思？看话头为什么是定力？在锻链看话头功夫以前，有需要先明白它的意涵，才不会弄错方向，练错功夫；因此，前面所说的定力与定境的差别，以及修学看话头功夫的前行方便无相念佛功夫的修学，都是应该先知道的。
定力是什么意思？智顗法师《摩诃止观》卷7 云：“亦不舍定，亦不随定，是名定力。”
诚如游正光老师所说：
亦即如果舍去定力的话，心就会散乱，无法保持正定；如果觉知心随于定境的关系，就会进入定境中而无法生起智慧。因此智者大师所说的定力，是既不舍定，也不随定，随时随地与定力相应，随时随地在一心的状态中，却不随定力而进入定境。2
定境与定力有什么关联？而定力与看话头功夫有什么连带关系？看话头的功夫为什么是定力？例如游正光老师说：
定境与定力是有差异的，定境是定力所引生的境界，与定力非一非异故，何以故？定力与定境是两个法也，不是同一个，故非一；可是定境是由定力引生的，不能离开定力而有定境，故非异。可是当吾人眼见佛性以后，不论是否处在定境中，佛性仍然处处分明显现，无所障碍，这是因为动中定力所持的缘故，却不单是定力所能眼见；是故欲修证见性境界者，不应落入定力与定境两边。譬如有人在禅定中，感觉自己离开了身体，看到自己在那里打坐，有智慧的人知道这是定境；当有情感觉自己离开身体，看到自己在那里打坐当中，佛性依然在彼定境上分明显现，无有丝毫障碍，不因堕入定境，佛性就无法显现，因为佛性是遍一切处的。3
注2、摘录自游正光老师，《明心与眼见佛性》，正智出版社（台北市），初版首刷2011 年。
注3 摘录自游正光老师，《明心与眼见佛性》，正智出版社（台北市），初版首刷2011 年。
眼见佛性所需要的定力必须在动中修得，不可以从静中修得，才能看得见佛性；因为眼见佛性时，是在行住坐卧一切动态中都可以看得见，不是只在静坐一段长时间以后才能安静坐在座位看见。什么是看话头呢？在进入看话头阶段前，要了解话头的意思，然后才会知道话头要怎么看。
平实导师说：
禅宗所谓话头即是话之前头，不是指一句话。念之前头，也就是话之前头。譬如说“念佛是谁？”是一句话，这句话在心里出现，或口说出来即已成过去了，便是话尾。所以话头是此句话在心里没有念出来之前，叫作话头。因此当一个人打算作什么事情之前，心里起思惟之语言文字，这个心之语言文字，叫作话，叫作念。这些话之前头谓之话头。不管是讲出口，还是在心里面转，都是一句话，都是话尾。
对于无此功夫者，我们告诉他：“此境界为一念不生，一念才生已是话尾。”但是真有功夫者，就知道看话头是一念相续。念之前头，叫作念头，一个念头相续而不断绝，就是话头。例如大势至菩萨念佛圆通法门所说的净念相继，是一念相续，也是一个话头，念佛念到没有名相、声相、形象，还是在念，那个念就是话头。所以无相念佛本身亦是一个话头。当我们无相念佛或看话头时，它们在日常生活中，是两个念并行。心细的话还可看见三个念，乃至四个念并行，所以非是一念不生。话头知道了，把心安住在一句话之前头看住它；这句话之前头，在心里面持续存在，而不出现语言、文字、形象、符号、声音而看住它，叫作看话头。初看话头会丢掉；不停地丢掉、不停地找回来，就是照顾话头。时间久了，渐渐不会丢掉，始终在心里。最后牢牢地与心黏在一起。继续照顾下去，时间久了，自然而然就变成参话头。4
注4、摘录自 平实导师，《禅—悟前与悟后》上册，正智出版社（台北市），2009，以下皆同一书。
平实导师又说：
要参究必须先学著看话头─看住一句话的前头。“念佛是谁？”“参禅是谁？”“拖死尸是谁？”这句话不在心里面出现，而我们看住心里面这句话的前头，不让它出现。好像有一个水面一样，话在水里面，正要冒出水面的时候我们在水面已经看清楚它是什么。虽然还没有冒出来，我们看住它，不让它冒上来。有的人功夫不够，根本听不懂。所以我们劝人要锻链无相念佛的功夫，练好了就会看话头。
有的人功夫虽然有，可是不到家。所以看一句“参禅是谁？”看的时候会冒出一个“参”字，然后“禅是谁”三个字没有出现。这表示虽然有功夫，可是功夫还差一点，必须要练习到这个“参”字也不出现，第一个字也不出现，然后就看住它了。这样看清楚不会冒出来之后，接下来还要练习行、住、坐、卧之中都能看。行、住、坐、卧之中都能看之后，还要练习到它都不会丢掉。如果话头不想丢开，它就不会丢掉的话，就表示悟的因缘已经成熟了。这个阶段很重要，将来悟时能不能眼见佛性，完全取决于看话头的功夫做得好不好。所以应该用心看话头六、七个月以后，再起疑情去参究，悟了以后才不会落入感觉之中，错将妄觉认作真觉，方能眼见佛性。