厘清密宗与密教
《华严经》〈入法界品〉卷六十八：“若有众生，暂见于我，则离贪欲，得菩萨欢喜三昧；若有众生，暂与我语，则离贪欲，得菩萨无碍音声三昧；若有众生，暂执我手，则离贪欲，得菩萨遍往一切佛刹三昧；若有众生，暂升我座，则离贪欲，得菩萨解脱光明三昧；若有众生，暂观于我，则离贪欲，得菩萨寂静庄严三昧；若有众生，见我频申，则离贪欲，得菩萨摧伏外道三昧；若有众生，见我目瞬，则离贪欲，得菩萨佛境界光明三昧；若有众生，抱持于我，则离贪欲，得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧；若有众生，唼我唇吻，则离贪欲，得菩萨增长一切众生福德藏三昧；凡有众生，亲近于我，一切皆得住离贪际；入菩萨一切智地现前无碍解脱。”
以上经文所说的是 婆须蜜多尊者，至少是八地菩萨摩诃萨── 佛之真子。八地圣位菩萨是为不动地──不为烦恼所动；譬如说，若是正在专心听善知识开示时，正好听到家中有火警或是家人出了意外，请问此时还能继续听闻开示？或是正在听闻开示时，别人告知签中乐透头彩，这时是否能再若无其事的继续听闻开示？因为八地菩萨于相于土自在，可以意生身方便善巧度一切有缘众生，亲证法界实相──第八识──真心──阿赖耶识。在以方便善巧度众时，以此方法，目的是为了度那些贪欲粗重的众生，绝不是故犯邪淫戒。因为《菩萨璎珞本业经》说：“佛子！有十不可悔戒，应受应持：一、不杀人，乃至二十八天、诸佛菩萨。二、不盗，乃至草叶。三、不淫，乃至非人。四、不妄语，乃至非人。五、不说出家、在家菩萨罪过。六、不酤酒。七、不自赞毁他。八、不悭。九、不瞋，乃至非人。十、不谤三宝。若破十戒，不可悔过，入波罗夷；十劫中，一日受罪八万四千；灭八万四千生，故不可破；是故佛子失发心住乃至二住，三位、十地，一切皆失。是故此戒是一切佛、菩萨行之根本。若一切佛、一切菩萨，不由此十戒法门得贤圣果者，无有是处。”
固然 释迦世尊往昔无量劫前的菩萨位中，曾以此法度一个女众证得阿罗汉果，可是我们如果没有达到：一、所度的对象有明心见性的因缘，且她除了对与你做这件事有兴趣之外，其它的事情统统没兴趣。二、你本身已经是菩萨摩诃萨，已经断了贪欲而且已证得意生身。若是达到这证量，则可以以此方便善巧度众。如其不然，则绝对不可以，以免犯戒以及令宗门断绝。
在此必须辨证《无行经》中所云：“贪欲即是道，瞋恚亦如是。”这是说由性行为其实也可以悟道，如果在这行为中就不能悟道的话，那就表示真如佛性不是不生不灭的，不是遍一切界的；这是已经明心见性且证境不退失的人所必须思惟的，但不可以拿这句经文作借口，以之遂行贪欲。《无行经》紧接著云：“复不得断，断成增上慢。复不得随，随之将人向恶道。”这也是明心见性之后所要思惟的，意思是：如果断了贪欲，认为自己了不得了、断欲了、是圣人了，就成增上慢了。身为在家众，有配偶而不能行离欲行：在因缘还没有来的时候根本就不憧憬；因缘来的时候，该做就做、不起烦恼；已经过去了，完全不回忆、不留恋。但如果知道这段经文就大行贪欲，结果必定就会“将人向恶道”！怎么说呢？因为贪著的心就会越来越重，贪著心若是越来越重，感情的执著就越来越深，最后彼此就难分难舍，这就是束缚的根源，是故经文说“不得随”。
三界没有所谓“果上修行”这样的法门，凡事都必须按部就班：远离生死心。生死心从那里来？生死心从贪著五欲──色、声、香、味、触，名声、财物、权势、眷属而来，从我见与我执而来。世间人贪著于财物，钱财不会嫌多，愈多愈好。菩萨也是不会嫌钱财多，所不同的是：菩萨希望钱财多，是为了能利乐众生。凡夫希望钱财多，是为了积聚，掌控在手里，甚至有很多人希望有进无出。其实，钱财要有进有出，不可以只进不出，是故菩萨求财是多多益善，而所求来的钱财是用来布施──用来弘法利生，不是为了积聚。一般众生对于五欲最大的执著仍在淫欲，《圆觉经》云：“一切众生，皆因淫欲以正性命。”欲界世间如果没有淫欲就没有有情众生，而众生在世间之所以轮回的最大根源就是淫欲。淫欲的断除很难，不能苛求一般学禅的人断除，因为这是三果向时才能断除，三果满足时才能贪、瞋之心俱断，是故“在欲除欲”不容易！须知：参禅之人应当心心念念为了求明心见性、了脱生死，如果对于淫欲的执著很强烈的话，就没有办法专心参禅，所以应当远离淫欲。因为欲之关系，使两两有情互相贪爱，如此一来就种下了未来生继续再执著求取、追求那个境界里面，便具足了后有的种子，所以《楞严经》卷6云：“不断贪欲，求出轮回无有是处。”禅子参禅目的是要求取解脱──离开生死轮回，同时也帮助众生解脱生死轮回。是故对于欲应当要有如此的态度：未来的时候不憧憬；而因缘已到，必须履行义务时，就坦然去做，不必因不能离欲而起烦恼；而此事已经过去了则绝不留恋、不回忆，如此才不致阻碍参禅！
名声是绝大多数的人所难以舍离的！追求名声的目的就是为了让自己在世间有地位、让人恭敬；世人有钱有势之后便求名声。所以做学问之人追求立言、立德，当官的追求立功、立德，其目的就是追求名垂千古。这个追求名垂千古、流芳万世的心就是生死心。请问名声是谁得？是五阴得。所以为了摧邪显正、利益众生，而不得不写书时，最好是用笔名，不要用真名；即使真名也是假，因为名声是五阴得的嘛！譬如说有一位大名声的名师著作等身，写了很多著作（姑且不去评论其著作是否误导众生），国际知名；那这个名声是谁得的？是这名大师的五阴得，与真我不相干，留芳千古、名垂万世，也是这个五阴得。可是到了来世，大师是大师，真我是真我，来生的是另一个五阴，所以名声是假的。
求取名声为的是什么？为的是今生他人的恭敬利养。有了名声之后，利养、财物紧接著就来了，这个也是生死心，因为追求名声就是为了这五阴的受用，是故求名是生死心；等而下之求权势，这更是生死心，求权势的目的是什么？为的就是支配众生、支配眷属，所以是生死心。又譬如与大家共修，心心念念就在注意共修的人数是否多了？还是少了？若是共修的人数多就心里欢喜，若是人数减少时就闷闷不乐，这个就是眷属欲，而这心态也是生死心。
对于名声、财富、权势、眷属的贪著，都是我们生死轮回的根源──生死心。所以对于这些五欲都不能贪著，应当一步一步的去现观，有这些贪著就要慢慢的淡薄、乃至断除。如何修除这些贪著呢？又如何去除生死心呢？有两个步骤：第一、在不受打扰、安闲寂静之时思惟：这些五欲（色、声、香、味、触）、名声、财物、权势、眷属都是无常的；第二、再思惟：我们为什么会去贪著这五欲？其次，在第一步骤中的方法有两个次第：一、安静时，二、历缘对境之中以无常观来对应：这些东西都因为一期生死而有──因为这一生的五阴而有，如果将来舍报──这个五阴坏了，这些东西就全部都不再属于我。以无常观、因缘假合之观念来对应，经过一些时日必能渐渐的去除掉此生死心，去除这些贪著心后，则贪恋生死的心就不会像以前那么强烈，贪著世间的烦恼便会渐渐减少，出离生死的心就随之渐增，也就比较不会忘失话头，可以常常在禅法上用功。
好不容易能够亲证实相──明心，若是犯了此十重戒，别说是不入三恶道、七次人天往返而出三界，就算是修到十地──法云地，也必下堕无间地狱，再从头开始参禅、修道；如此严重的果报 婆须蜜多尊者不可能不知道。而以此方法接引众生是“先以欲钩牵，令得入佛智。”八地圣位菩萨于相于土自在，以此善巧方便度众，是以意生身度之，绝不因而起贪欲，这才是真正的密教；而密宗不是密教，他们是双身修法与异性弟子间之秘密，这那里是秘密教！这些外道已无密可言，却大言不惭的夸称是果地修行，他们是喇嘛教，绝对不是佛教！
复次，开悟明心不能说出来吗？有一种很奇怪又狡辩的方便妄语：“说自己开悟的人就是没有悟，师父我从来就没有说我有悟。”这是方便大妄语。真正证悟没有说不出口的，也可以在一言半句中就说出真心的所在，只是谨遵 佛教诫！不敢明说而已。《大宝积经》卷110：“诸比丘从今以往，于不信前勿说此经；求经过者慎勿示之。于尼干部众诸外道中亦勿说之。不恭敬渴请，亦勿为说。若违我教，亏损法事，此人则为亏损如来。” 佛在《大宝积经》中说本心时明白、确定教诫：不可以向外道及一般人说，即使是佛弟子来求，如果他不是恭敬渴请，也不可以为他解释，何况明说？如果冒然明讲，那就是“亏损如来”。亏损如来是重罪，即使是圣 弥勒菩萨摩诃萨也不敢明说，真如佛性是 佛世尊无上甚深密意之故。这是为了保护众生、保护信慧都未具足的学人，以免明闻之后谤法，所以是不可以明说的，而不是有什么秘密说不出来。
喇嘛教则是以欲界最粗重的贪欲──男女性爱为其中心思想，正与解脱道大大的背道而驰；解脱尚且不可得，更遑论能亲证第八识真心──阿赖耶识，却大言不惭的名之为“无上瑜伽”，这就是时轮金刚最后阶段的父续与母续──喜金刚。在别的派别里有各种不同的名称：黑噜嘎、吓噜嘎、大乐光明、俱生大乐、无上瑜伽等。这都是西藏密宗喇嘛教的男女两性双身合修法，是移植自印度教里的密法，是密宗金刚上师与异性弟子间永远的秘密。男性称为勇父，代表“方便”，其法若以男性为中心、为传法者，即称父续；女性称为空行母、明妃、佛母，代表“智慧”；有时是父续母续合并，这种时轮金刚是配合其荒谬的理论而建立的。最后阶段进入时轮金刚秘密灌顶后，就是上师与异性弟子真刀实枪上阵合修。此理论及修法，可称之为“雌雄等至”──到达性高潮时之一心不乱，名之为“等至”，这就是喇嘛教的“佛教禅定”。
这哪里是等至？等至是说初禅定境中不与语言、名、相等相应，或是二禅以上不触内外五尘的定境，这种性高潮中的一心不乱连等持都算不上，何况是等至！？这是欲界粗重的贪欲，与禅定无关也与佛法无关，不能称为禅定的等至。但是密宗行者却认定：若能以上师所教、所传的性爱技巧，保持乐受于身上持久不退且能遍身，就称为证得俱生大乐、正遍知觉，如此称为“即身成佛”──六即佛中的究竟佛。若像他们所夸称的，那绝大部分的妈妈们是不是都已成佛了？大都已经成就正遍知觉（乐触遍身知觉）。这种邪知邪见却又冠上极高尚的好名词──“无上瑜伽”（瑜伽本义是解脱智慧之境界）。这种“无上瑜伽”，又名之为胜乐金刚，因为密宗有这种独特的快速“成佛”法门，所以名之为“金刚法门”；此种“成佛”法门，其实是头上安头，而竟夸言高于真正无上的成佛法门──大乘，而称为“金刚乘”，真是离谱。
而他们所谓的迁识法：则是观想自己的明点（密宗认为明点是本心）及观想头上有空行母；再将头上空行母之性器官观想得很清楚，名之为观想莲花（女人性器官名为莲花、铃，男人性器官名为金刚杵、金刚）。舍报时观想自身中脉里的明点，将海底轮（生殖器）的明点提升上来，红白明点会合提升，自顶门梵穴出，射入空行母的莲花而入子宫，由她把密宗行者的明点真心带到空行净土而解脱生死。如此的邪淫妄想竟可称为佛法，混到佛教中来，却有很多愚痴众生深信且奉行，妄想这样可以迁移本识到净土去（若欲详知密宗的邪知邪见，请阅读 平实居士所著《狂密与真密》一共四辑，其中对密宗匪夷所思的邪知邪见有详尽的叙述）。
上述略述密宗只是外道──喇嘛教绝对不是佛教；切勿以为：不受戒就没有恶果报，《菩萨璎珞本业经》卷下〈大众受学品〉：“有而犯者，胜无不犯；有犯名菩萨，无犯名外道。”虽不受佛戒，但如果犯邪淫罪，一样有性罪，还是要受地狱大苦的，不会因不受佛戒、没有戒罪，就以为可以不受恶果报。
复次，不可以一天到晚只注意佛弟子是不是犯戒，如果佛弟子因一时不注意而犯轻垢罪，就指摘其不是，就大肆喧嚷：某某人犯戒，如何如何的不该……。可是请问这些不反省、检讨自己的人：你们连受戒都不肯、不敢，何有资格数说佛弟子犯戒呢？
这里再举说《宗镜录》卷81云：“是以郁头蓝弗以世俗智伏下地惑，获非想定，具五神通；时君敬重，就宫供养。郁头蓝弗每来与去，皆乘神通赴宫供养。王因出巡，命其爱女依前旧仪供养郁头蓝弗。王女珍敬接足作礼，郁头蓝弗触女身手，因兹起贪便生欲觉，遂失神通。饭食已讫，矫施异计，语王女言：“我顷来去皆乘神通，国人思敬，莫由见我；我今食竟，意欲步归，令国人咸得见我。王女谓实，送出阁门，步游归山。……”由这里可以看出神通的大忌讳是男女欲，而密宗竟互相吹嘘、互相夸赞；说什么某某人是个大修行者，已证得大神通……，其实这些都是瞎捧，因为修双身法的喇嘛们根本就不可能修成神通，诳语有大神通的目的只是要贪世人的恭敬、利养而已，他们只是贪欲心粗重的外道罢了，那里会是真的有修有证呢！