——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
《广论》472 页说：自己无所立宗唯破他宗，虽有所欲亦无所宗。又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许唯破他欲是应成派。宗喀巴的意思是说：“只要破他宗，自己不必建立宗旨，虽然想要建立宗旨也没有什么宗旨可立。所谓不立自宗的宗旨，就是说于观察胜义的时候，了知胜义法是无自性所成立，既然无自性就没有什么宗旨可立了。但也不是说不立宗旨，就什么法都不承认了。因此在观察胜义的时候，立无自性为宗旨的是自续派，不立无自性为宗旨，而认为胜义是无自性专门破他宗的就是应成派。”这就是应成派的不立自宗的荒谬妄想。
宗喀巴接著又再举出不立自宗的五点理由，于《广论》474～475 页中说：
一、【观真实时以不许无自性宗。谓不立自续宗之义者，为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶，抑以观真实时故为因，不许彼宗耶。】宗喀巴说：“观察真实义时，不承认像自续派立无自性为宗旨，是因为以正理观察无自性时，因为无自性的缘故才说不能立宗呢？还是观察真实义时，一切法空是因，才不许自续派所立之宗呢？”接著宗喀巴就自己回答说：【如初说者，若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。】宗喀巴主要的是要破有性宗义，他说：：“如果立无自性为宗旨的，就不能破有自性为宗旨，有宗旨就是因相一样的缘故。”
首先来探讨中观派所说观察胜义真实，从字面上来看他们也承认胜义真实，可是他们认为真实却是一切法空无自性，这里就会有个疑点，到底胜义法的体性是无自性呢？还是无自性法就是胜义法？若是前者，无自性是胜义法所显示出来的体性，则必定要依于胜义的有法才能说法无自性，那么此胜义法必定是真实有的法，才能说胜义法无自性，那么宗喀巴破唯识宗所说的胜义有，岂不是自打嘴巴！因为大家都说胜义是真实有法故。又唯识宗说的胜义真实
有是指阿赖耶识，而中观派的胜义真实指的又是何种法呢？然而却不见有中观派的古今大小喇嘛们，有哪个人能指出胜义真实法是何法（其实所说的都是妄想意识细心具有空性当作是胜义真实）？又若是后者（无自性法就是胜义法），则这个无自性法本身必定只是一个名称，是用来指称这个真实存在的胜义法，而不是形容法的现象，但是综观三界内外一切法，却找不到有这个能真实存在的“无自性法”，能找到的只是用来形容法的现象之名言施设而已，所以若说“无自性就是胜义法”那就是中观派自己想象而发明出来的道理。由此可知，中观派在这第一点的理由上，无论他们以无自性来立宗或不立宗，都不能成立。
因此，观胜义真实有就可以破以无自性为宗旨的自续派，因为无自性只是世间法所显的现象，既然本身不是实体法就不能立为宗旨。而应成派更是连自己以无自性为宗旨都不敢承认，只说胜义是无自性，却不立无自性为宗旨，宗喀巴说：【若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。】意思就是：“既然成立无性宗义不能破有性宗义，就不需要立无性宗义了，立了只是多此一举。”但问题是，在因明上若不立无自性为宗义还能破有自性的宗义吗？
二、【若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理。前说以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。】宗喀巴说：“如果观察真实义只是观察一切法空无丝毫自性，这是不能破有自性宗义，这个说法是不对的。如之前所说，要破他宗是以正理来破，不是以自家宗旨来破，所以没有正理观察心是不能破他宗的。如果不是这样的话，那又何必特别强调说不立自宗，如是立了自宗也不能破他宗。”
若要简别宗喀巴所说，首先要知道什么是正理？所谓正理就是正确的道理，以正确的道理来作观察，就是正理观察。前已辨正过宗喀巴所说的“正理观察”，意思是要以真实义作观察，当然真实义是正理这没有错，但是宗喀巴解释真实义说是“无自性”，那可就错了；以观察诸法是否无自性，就是宗喀巴认为的正理观察。但是无自性只是在描述诸法的体性，当然必须依附于“法”才能说“法无自性”，如果无自性不是依附于有法，则无自性就不能存在了；因此若没有根本法，而空谈法无自性，岂不一无是处！又有法必定是量成的法，或说为世俗有量或胜义无量都是有法。而胜义法是无生灭的无量有法，故无生灭的有法必定是有其自性，世俗无常生灭的法才说之为无自性；如是正理观察，世俗无自性的有量法如何能破胜义有自性无量的法呢？所以宗喀巴说：“若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理。”这样的说法才是极不应理。
三、【若许应成破他宗者，则破有性即立无性，如前回诤本释论说，于此更无第三聚故。若不尔者，则翻说云，是立无性非破有性，有何答难，若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。】宗喀巴是说：“如果承认应成派破他宗的有自性宗旨，破了他宗无自性自然就成立了，不需要先立无自性再去破有自性，如同《回诤论释》说，有宗是错误，无宗就是正确，没有第三种。如果不是这样，反而会被人家说，只是立了无自性宗，而不破有自性宗。因此必须确定无自性能破有自性，破了有自性，无自性必定能够成立，道理相同。”以上就是宗喀巴所说的意思。
其实不是这样的，譬如以眼识来说，以正理观察眼识是因缘所生，是无常的法，故说眼识为无自性，但是另外现见眼识有其能见之性，此能见之性即是眼识的自性，因此同样的以正理观察眼识还是有其自性。难道宗喀巴能说破除了眼识的有自性，那眼识就无能见的自性了吗？若眼识没有能见自性则不能见物，那么众生具有眼识岂不是多余，因此宗喀巴所说：“若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。”是不如理的。因为世俗法其自性的有与无是一体的两面，绝对不是说：“无性定遮有性，遮有性定成无性。”否则若不是落于常见一边，就是落于断灭见一边了。而胜义法必定如《解深密经》之所说，是依于三性自性密意而说胜义无自性性，否则光是说胜义无自性，就会成为无因论的断灭见。至于《回诤论》所说，后当解说。
四、【若谓是观真实义时，故不可立无性等宗，更当宣说其中因相，若谓观真实义时，有所立者即胜义有，故不应许，此不应理。……若立彼时，亦定须许能观之人，观察之理，所观之事，与谁同观之敌者等。尔时所有，何须一切皆胜义有。】宗喀巴他说：“假若有人认为观察真实义时，不立有或无自性宗旨，应当说出其因其由才是，如果只认为有立宗旨即说是胜义有，就否认他，那是不对的。”宗喀巴接著答说：“观察真实义时，必定有能观的自己、观察的道理、所观的事相及所要破的对方等，如是观察，又何必一切都归于胜义有自性呢。”