论释印顺的建立一心论
佛法讲八识心王，这八个识除了眼、耳、鼻、舌、身、意等六个识之外，还有第七识意根（末那识）和第八识如来藏（阿赖耶识）。若要讲一心，则唯有这个能出生七转识的第八识如来藏，因为如果没有第八识，其余的七转识都不会存在，所以佛法中讲一心所说的一定是第八识。但是第八识极难了知，若非 佛来人间示现八相成道，告诉大众说人有八识，世间人是无法了知的。而且不只是人类，其他众生也都同样的有这个第八识，这就是佛法所说不共外道的生命奥秘。可是，一般人连第七识意根在哪里都极难体会了，何况第八识？因此，凡夫众生总是认为我有一个心，这个心就是意识；虽然每个人都有意识心是没错，但心不是只有意识心，如果把意识建立为一心论的主体，说人类唯有意识心而且是不灭的，那就大错特错了。这种错误的根源就象是喇嘛教所执著的一样“以意识心为我”，喇嘛教自古以来就是六识论者，而在佛门中六识论就是邪见，因为六识论仅是佛法中虚妄唯识所说的一部分，不能函盖虚妄唯识的全部，更何况论及真实唯识？
释印顺所说的建立一心论，到底是不是以意识心来建立他的一心论？值得我们来探讨。释印顺在《唯识学探源》中说：一心论的目的，在说明自作自受律，记忆的可能，被缚者与解脱者的关系，并且依一心建立众生。一心论者，不像犊子系建立不同外道的真我，因为佛法是无我的；但不能不建立一贯通前后的生命主体，于是建立一心论。心理的活动与演变，不能机械式的把它割裂成前后独立的法体。从现象上看，虽然不绝的起灭变化，而无限变化中的觉性，还是统一的。这一体的觉性，岂不是常住吗？这在反对者的学派看来，一心只是变相的神我。1
注1 释印顺著，《唯识学探源》，正闻（台北），1992.3 修订二版，页92-93。
释印顺认为佛法是无我的，他不知道佛法建立无我，就是要破除学佛人以意识心为恒常不坏的我，这个我见要是不先破除，我执就会变成非常坚固难破，如是众生就会轮转三界生死，永无出期。所以，佛法处处要讲无我，告诉学佛人：不要把意识心当作永恒不坏，或当作是可以贯通三世，或当作是真实不灭的我。佛法的修学，绝对不是要我们把这个生灭的意识心，修练成为可以贯通三世的生命主体、修练成可以摄持往世因果的业力种子，因为这些功能都不是意识所能具有的，能有这种不可思议功能的唯有第八识如来藏，而不是第六识。
从因果律来说，六识论者所认为的自作自受，与八识论的自作自受，并不一样；以六识论的逻辑事实来看，善恶业一定要在今生现作现报，才能叫自作自受。这个问题的症结在于意识只有一世，若是去到了下一世才受报，则下一世的意识觉知心已经不同于上一世的意识觉知心了，而且这个身体也不是同一个；如此而说自作自受，其实既不是同一个意识心，也不是同一个身体，所以实际上已是异作异受了。因为八识论者了知这个色身与意识心虽然都不是同一个，但是我们的第七识与第八识却是同一个，所以八识论者所说的因果律才是真正的自作自受。也就是经典中开示的“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”2 的道理，潜藏在我们第八识里的善恶业种，不论经历多久，只要缘具足了，就会现行受报，结果就是自受果报。
注2《大宝积经》卷57，《大正藏》册11，页335，中14-15。
一般人读释印顺的书如果稍加注意，就可以知道他是服膺喇嘛教的六识论者。而六识论者所谓“这一体的觉性”到底是什么觉性？显然地就是只有意识的见闻觉知性。意识只能说是在一生的无限变化中，说祂还是统一的同一个意识。
我们一生的意识虽然是一体的见闻觉知性，但此意识见闻觉知性却不可能常住；所谓常住即是永恒不灭、万古如一，但是意识不可能永恒常住而不灭。譬如意识在睡著、昏迷、被打了麻醉药、入无想定、入灭尽定以及死亡的时候，意识就断了不见了，所以意识不可能常住而不间断，会间断的就不是常住法，而且死亡的时候意识也不可能不灭亡，会灭亡的意识就不是常住法。
那么，释印顺是赞成一心论呢？还是反对一心论？六识论者只有一个意识心，那他当然要赞成才对呀！可是，意识毕竟不是能够贯通前后三世的生命主体，所以释印顺知道说只有意识心还不够，还要再发明一个细心，但那样就又不是一心论了；因此他选择了站在反对派来看，认为一心只是变相的神我。这样讲，或许有人会说：“释印顺只是把两派的意见拿来讨论罢了，又没有说他赞成或反对。”可是，他把如来藏一心当作外道神我，可见他要建立一心论当然就是意识一心，不会是如来藏一心。而且，问题在于释印顺及喇嘛教信徒们才需要建立他们所谓的一心论，佛法中的一心是本来存在，不是后人所建立的；佛只是把生命实相讲出来，如来藏不是 佛建立才有的，故释印顺的建立一心论并非佛法。
释印顺在《摄大乘论讲记》中说：又如经中常常“说”到“十二处”，这十二处是摄尽一切法的。十二处就是眼等的六内处与色等的六外处，并没有谈到六识，那怎能摄尽一切法呢？内六处不是有意处吗？“六识身”都是摄在这意处中，六识“皆名意处”。由此看来，六识唯有一意识，是很可成立的。一意识师，引三经来证明，无著论师没有加以批判，可见一心论的思想，至少在无著论中与多心论有同等的地位。3
注3 释印顺著，《摄大乘论讲记》，正闻（台北），1992.2 修订一版，页218-219。
从上文可资证明释印顺所建立的一心就是意识一心，在这儿他又以惯用的二分法把佛法分为二派：一派一心论，一派多心论。释印顺还强拉 无著菩萨作陪来污蔑 无著菩萨，然而佛法不但是唯一佛乘讲八识心王，二乘法也同样是要依据八识心王，根本不存在他所谓一心、多心的差别；若要讲一心，则一切法都是真心如来藏所生而非妄心——意识。真心与妄心是同时和合运作的，释印顺却把祂切割成二块，然后问你要选哪一块？释印顺如此妄论就是在分裂佛法。佛法从来都是完整的，唯有八识论才是佛法，当然也不可以说佛法有两派：一派八识论，一派六识论。所以释印顺不该妄说佛法分为二派：一派一心论，一派多心论。如果所说的一心论只有意识一心，而多心论也只是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，则此二说皆非佛法，因为都是外于八识心王，都是外道法的缘故。
释印顺在他的《大乘起信论讲记》中说：
理性与事象，精神与物质，都含摄在一心——众生心里；这是绝对的唯心论（现代的辩证法唯物论，把这三者都依属于物质：精神是由物质派生出来的；理性是物质的一般法则。这是与绝对唯心论，恰好相反）。把理性与事象，物质与精神，都统一于众生心，为本论的特色。4