另外，受持八关斋戒也会种下未来世出家的因缘，平实导师在《优婆塞戒经讲记》第六辑第309-311 页中开示：
一日受持八关斋戒的目的是为未来世或今世的出家种下因缘。有人说：“那又何必？你萧老师不是现在家相吗？过去世出家，现在又不出家了，那我们何必要出家？”其实不然！每一个人都要先经过出家的过程，三贤位中以出家身修行比较容易，因为在家修是很难修的。怎么说呢？在家修就是恶因缘多嘛！出家是为了将来十地的修行作准备，所以悟后如果能出家是最好的，修行大多是在顺境中，除非自己性障真的很重：贪瞋特重。将来如果要回归在家身相，要过将近一大无量数劫再来回归，开始让众生磨，让众生诽谤，你去习惯它，这叫作除习气种子。可是在初地之前，你最好是以出家身去修行，遮障会比较少。这当然不是指现在佛教界的情况，因为现在佛教界的情况，出家求悟真的很困难，各道场都会限制你：“你只能修师父教你的法，别的统统不许学，更不许去外面受学。”所以现在很多法师私下想要学我们的法，但都不能成功，因为在道场中会被排挤，最后只好出来外面租个房子自己住，成立一个精舍，才能方便来学。……
但一般而言，在三贤位中的修行是以出家身来修比较容易，遮障少很多的缘故；因此应该为此世或来世的出家而受持八戒斋，为自己三贤位的迅速修道完成作准备，但是得要先正确的开悟了再出家。这一世若不能出家，结婚了，有义务在身时，我就不鼓励你们出家了！这要看因缘，总不能说太太娶来、孩子生了，然后丢给人家去辛苦一辈子，你就把这个责任给卸了，只顾自己轻松的出家。也不能嫁了以后，孩子生了丢给丈夫，然后就把他丢了，自己就出家了。要到一个阶段，把你的任务完成了：孩子扶养长大了，成家立业了，父母也安排好了，对方同意了，那我就鼓励你出家。悟后出家是三贤位中迅速修完道业的非常好的方法，所以我们过去世就这样一世一世出家，所
以我们往世走很快，原因也在这里，三贤位以后则以在家身来让众生磨掉你的习气种子为佳。
平实导师在《优婆塞戒经讲记》第四辑中第231-232页开示：受八戒就是近住男所受的八戒，六斋日要受八戒而且过午不食，日已过中就不许再吃食物了，这就是受持八戒斋。一天之中不许违犯八戒，这叫受持八戒斋。受八戒斋时要早上到寺院去受，在那边打坐、经行、打理杂务、出坡；在寺院中受八戒斋时，当天一定要随分供养三宝……。
受八戒斋的目的，在前面已经讲过，是说菩萨优婆塞戒是为将来兼受比丘戒及大乘菩萨戒作准备的；既然将来想要求受比丘戒，就是想要求证解脱道，就是为将来出家而作准备的；那当然每个月要有六天受八戒斋，这个八关斋戒一定要受。
《优婆塞戒经》卷5〈八戒斋品 第21〉中说：
善男子！若有从他三受三归、三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋；明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人；根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依、受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受，何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时，不能造恶；受已作罪，复不永失。若先遣信欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋；当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语遮先诸恶，乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境：我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。
佛陀说受了三归依并受八关斋戒，就称为一日一夜的优婆塞斋。这个优婆塞斋到了明天早上明相出来，也就是太阳即将出来、天开始亮时，这个八戒斋才算结束，所以八戒斋不可以从佛像边求受，必须要从僧人边求受。受戒后心要清净，四威仪要庄严，不可以攀缘聊天，就算晚上睡觉时也不可以光著上身，觉观也要清净，不可以贪爱五欲，要用心在佛法上面；持斋的目的不可求生天享福，要回向广度众生、早成佛道。佛陀说这样的清净三归依和八戒斋有大功德，除了五逆罪 1
注1 五逆罪就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
以外，其他一切罪都可以消灭。受八关斋戒不可以一时之中二人并受，也就是说一定是为你自己受，不许代别人受，得要亲自到场受，不能一时二人并受，是各人受各人的斋法。八关戒斋有一个功德，叫作无作戒，由于八关戒斋力量的关系（因为已经熏习到种子里面去了），所以到后世出生之后，自然就能不造恶业。如果受了八关戒斋而不小心犯了戒罪，这个戒的力量也不会永远失去，只要懂得忏悔，戒力就不会失去。
佛陀说如果有人当国王，受八戒斋前一天派人传递讯息，要把某一个犯人处决；这个讯息第二天才会传到，但国王第二天才受这八戒斋，而讯息第二天到时犯人就马上被处决了，国王这时正好在受八关戒斋，虽然是同一个时间国王仍然不算违犯杀戒，但是他的八戒斋法不清净。所以 佛陀交代，为了避免这种情况，贵人、有权势的人，有生杀予夺大权的人，他们如果想要受斋时，必须先告诫属下们说：“一切恶事及处决恶劣众生等事，在我持八关戒斋那一天全部暂停。”
接著 佛陀在《优婆塞戒经》卷5〈八戒斋品 第21〉：若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报，至无上乐。弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生具五浊故，是故我为鹿子母说：善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人天之乐至无上乐。善男子！是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者，既是易作而能获得无量功德；若有易作而不作者，是名放逸。
佛陀说如果能这样清净地持八关斋戒，未来一定可以得到无量果报，乃至得无上乐，解脱之乐及成佛之乐。而在五浊恶世受八关戒斋极为殊胜，佛说：“在弥勒菩萨成佛时整整一百年每天受八关斋戒，不如在我释迦佛的时代一天一夜受持八关斋戒。为什么这样呢？因为我释迦牟尼佛出现在人间时的众生具足五浊的缘故，所以持八戒斋的功德很大。”因为 弥勒菩萨成佛时人寿八万四千岁，大家心性都已经很好了，每个人都是好人，持戒能利益谁呢？而现在五浊恶世人们心性不善良，持戒的利益就非常大。所以 佛陀又说：“由于这个缘故，我释迦牟尼佛为鹿子母说：‘善女人啊！假使娑罗树也能受八戒斋的话，它一样可以得人天之乐乃至无上乐，何况是有情受持八戒斋法呢！’八戒斋是庄严无上菩提的璎珞。像这样清净八戒斋，一日一夜清净受持，既是容易做得到的事情，而又容易获得无量的功德；如果有这种容易作的功德而不愿意去做，那这个人就叫作放逸。”