救护佛子向正道(连载46)----游宗明老师
论释印顺之佛法有二大问题
释印顺在《以佛法研究佛法》中说:佛法有二大问题:一是生死轮回问题,二是涅槃解脱(成佛)问题。一切佛法,可说都是在这二大问题上作反复说明。如佛法而不讲这二大问题,那就是变了质的佛法。生死轮回与涅槃解脱,并非佛教特创的教义,印度其他一般宗教中,十之八九也都讲到这个问题。1
注1 释印顺著,《以佛法研究佛法》,正闻(台北),1992.2 修订一版,页304。
首先,在辨正之前要厘清的是,释印顺说佛法有二大问题,这是有语病的,因为佛法从来都不会有问题,只有不解佛法错解经义的人才会说佛法有问题,或是在修学过程之中对诸甚深法义弄不通时说自己仍有问题未解,但都不是佛法本身有问题。此篇评论虽随顺释印顺之用语,但本质上应该说只有佛法的涅槃智慧才能彻底解脱生死轮回的问题。释印顺说佛法有二个大问题——生死轮回与涅槃解脱,其实这二
个问题只是一个问题,而且只触及三乘菩提的解脱道,还没有探求到佛菩提道,所以与成佛无关;释印顺所言“生死轮回要如何解脱而得涅槃”的问题,他以为的这二个问题,其实只是一个问题。为什么只是一个问题?因为解脱道完成时就是涅槃解脱,就没有生死轮回的问题了,所以它们其实是同一个问题的二面,都是依于如来藏而说众生有生死或得解脱。事实上,所谓佛法即是三乘菩提,分为二道:解脱道与佛菩提道,这是佛法的两大甘露,后者含摄前者,所以实无三乘之别,唯一佛乘就是佛菩提道。释印顺一向都只说解脱道,他以为的佛法只有解脱道,并将解脱道当作成佛之道,以为阿罗汉就是佛。所以他的二个大问题其实都只是解脱道的问题,他甚至还错说解脱道法义,就算他完全没有说错,他说的佛法也只能称为半截佛法,不能称为佛法,因为罗汉道是不能使人成佛的,怎能称为佛法呢?只有能使人修学而成佛的法才是佛法,那就是佛菩提道。
释印顺说:“生死轮回与涅槃解脱,并非佛教特创的教义,印度其他一般宗教中,十之八九也都讲到这个问题。”释印顺前面说生死轮回与涅槃解脱是二个大问题,这里却说印度教与其他宗教也都在讲“这个”问题,又变成是一个问题了。对自己所言不够严谨。其实对实证佛法的菩萨来说,涅槃解脱与生死轮回本是一而非二,但释印顺是个凡夫,他有时说是二个问题,有时又变成是一个问题,因为他自己也
不懂这二个问题其实是一个问题。释印顺说这个问题非佛教所特创,他犯了二个错误:第一、生死轮回与涅槃解脱是法界中存在的现象与实相,法尔如是,不是佛教的特创;只是 如来世尊已究竟证悟此实相并究竟解脱,故示现来为有缘众生宣说令众生亦得解脱。第二、此殊胜微妙法义不与外道共,释印顺贬抑佛教教义,说生死轮回与涅槃解脱在印度教等外道中也有提到,如是之说更加证明与突显其未悟,连我见都未断,无怪乎得接受正法菩萨的辨正以救护被其误导的众生们。从表相上来说,其他宗教也都在讲生死轮回的问题,但是外道谈生死轮回,只能从现象上来述说,他们永远也不明白有情为什么会轮回,轮回现象的根本所依是什么。可是这个问题只有佛教才能回答,那就是涅槃解脱,唯有佛教才能够使人得涅槃解脱,其他宗教连边都构不著;释印顺标榜他是在作佛学学问客观的研究,崇尚文字训诂以及文献资料的考证,或许他会因此反对说:“外道也有说他们有阿罗汉、有涅槃、有解脱啊!”所以他说涅槃解脱不是佛教特创的教义。
但是,即使外道所说的语言文字音声或是名相都与佛教所用的相同,却不能说外道也有涅槃解脱,因为外道之所说不但没有涅槃解脱的实质,就连涅槃解脱表象也没有,所以这涅槃解脱不是佛教殊胜特创的教义还能是什么?
释印顺在《以佛法研究佛法》中说:“如把生死与涅槃的二问题联系起来,而贯摄这二个问题的,似乎非是常是我不可。”2 可见释印顺自己也承认这二个问题其实只是一个问题。把“生死轮回与涅槃解脱”分为二个问题还是粗枝大叶,应分为:生、死、轮回、解脱、涅槃;以生为例,生从何来?死往何去?这可是大哉问。又解脱就有四向五果之别,涅槃也有四种之不同。且不说这么多种,同样的题目,到底是一个问题还是两个问题?怎么释印顺说来说去都错,错在哪里?要如何才不会错?总之,如实懂得佛法者怎么说都对,对于佛法不如实知又不肯老老实实修学者,不知强说知,又依文解义的话,那就会很容易前后矛盾怎么讲都错,因为佛法是实证之义学,太难会了。从凡夫来看,生死轮回是一边,涅槃解脱是另一边,当然是二个问题;但对解脱道行者一心趣向涅槃解脱,当完成解脱果时就把生死轮回也一并解决了,这时就只是一个问题了。然而最重要的是:不管是一个问题或两个问题,终究都是环绕著一个“常住不变的我”才会有生死轮回或涅槃解脱的问题。
注2 同上注,页308。
释印顺只要提到生死轮回,他就会出问题,他认为既然无常无我一切法空,那要怎样建立“是谁在生死轮回”的问题,这才是释印顺最大的大问题,而不是怎样解脱生死得涅槃的问题。他在《以佛法研究佛法》中说:又佛法所讲的无常,一切法刹那生灭,在一般宗教及一分佛教学者间,也认为不能建立生死轮回与涅槃解脱。比如由业而感生死之果,假如生死是无常的,刹那生灭的,则业灭后谁感生死?无常的也即是无我的,所以不能成立生死轮回与涅槃还灭。如佛弟子以为无我不能成立生死与涅槃,无常也不能成立生死与涅槃。这种见地,与世俗的见解极为相似。因为一般众生的根性如此,对无常无我的甚深义理不能信受,佛陀为了随顺众生的心境,使其接受佛法,次第引导,令得佛法的功德,因此方便说如来藏。一般听到如来藏,即认为是佛性,只记得成佛涅槃的一面,而忽视生死轮回的一面。其实,如来藏不仅为成立成佛涅槃,也是成立生死轮回的。在了解如来藏之前,必须先了解佛陀说如来藏的这一根本意趣。如来藏为众生不能了解一切法空的甚深真义,佛陀所开示的另一方便教说。从外型上看,虽然近似外道所说的,是常是我,但其真正内容,却与外道迥异。《楞伽经》说:“开引计我诸外道故,说如来藏”。“为断愚夫畏无我句,故说……如来藏”。“阴界入生灭,彼无有我,谁生谁灭?……如来之藏,是善不善因”。
依《楞伽经》佛说如来藏的意趣,是对主张有我而恐惧无我的外道说的,也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。现在作一简单结论:一般人的看法,涅槃解脱,是从生死轮回而得解脱的,这比如人从牢狱里放出获得自由一样。因为有这么一个人,才说有牢狱与自由,如无此人,则根本无牢狱与自由可说。所以,如把生死与涅槃的二问题联系起来,而贯摄这二个问题的,似乎非是常是我不可。佛说如来藏的目的,也即适应这一类众生,解决这一问题。《胜鬘经》说:“生死者,依如来藏……有如来藏故,说生死”。这是说明因有如来藏,才能说有生死的,若没有如来藏,则生死无可安立。反过来说,如来藏在众生烦恼藏中,如离开烦恼藏,即成佛法身。如来藏一面为生死轮回所依,一面又为涅槃还灭所依,所以没有如来藏,则不能说明众生从生死到成佛的经过。佛说如来藏的意趣,主要使不信无常无我的人来信受佛法,达到佛法化度众生的目的,使之踏上正路,进入佛法的甚深处。3
注3 同上注,页306-308。
释印顺说:无常无我不能建立生死涅槃,这种见解与世俗极为相似,因为一般众生根性不能信受无常无我的甚深义理,因此佛陀为了随顺众生的心境,使其接受佛法,次第引导,令得佛法的功德,因此方便说如来藏。又说:如来藏为众生不能了解一切法空的甚深真义,佛陀所开示的另一方便教说。
释印顺破坏佛法最严重的地方,是他把佛教最重要的法义——如来藏,称为是“方便说”。如来藏乃是三乘佛法的核心,称为第一义谛,又名空性心,祂是可以实证的义学,不是虚妄想象的玄谈,如来藏是佛法不共外道,最殊胜无比的真实法,一切万法依祂而有,祂于万法有真实性与如如性,故称为真如,因此不可以说如来藏是方便说,如是说即是谤佛、谤法。释印顺认为无常、无我有其甚深义理,如果他相信有如来藏来说这句话,那就对了,因为一切法皆由如来藏所出生,是所生法故无常无我。不幸的是,他根本否定如来藏真实有,他以为无常无我的一切法空,此中有甚深义理,一般众生根性不能信受,所以 佛陀才会为这些众生开示有如来藏,说如来藏就是一切法空的甚深真义,而方便称之为如来藏,如来藏就是一切法空。
一切相信有如来藏的人,一定相信一切法无常、无我,因为了知一切法都是生灭法,所以无常无我。但是在无常无我的背后有如来藏常住不生不灭,因此不是断灭空。反而是不相信有如来藏的人,才有可能不相信一切法皆是无常、无我,他们总以为能觉能知的意识心是常的,死后仍会继续存在的,如同释印顺,主张无常无我却又对是谁在生死轮回有疑,否定如来藏就只好建立意识细心不灭而堕入常见中。这种凡夫见解都是以识阴为我,以色、受、想、行阴为我所,特别是把意识的见闻觉知当作我。一切六识论的信受者,要他不把意识当作永恒不灭的我,他是不会允许的;他认为没有了不灭的意识,下一世他就没有我了,连带著什么都没了,所以他认为意识是真实而永恒的,是不会间断或消灭的,他们除了不读圣教、不信圣教,也缺乏现观,无法现观意识心于五位中是断灭的;而八识论者相信有如来藏,即使尚未亲证,也知道意识是虚妄的(透过观行而知),当面临死亡的时候他也不害怕,因为他知道自己有一个性如金刚的第八识真心永恒常住,五阴坏灭了就舍,下一世还会有新的五阴出生。
所以,六识论的人是不可能无我的,六识论是无法建立生死轮回与涅槃还灭的,因为意识是会断灭的,意识也不能执持业种,更不可能是轮回的主体;入胎之时此世六识就全断灭了,意识也不能去到下一世,所以能贯穿三世的唯有第八识如来藏,而不是意识或是意识细心,乃至假藏传佛教─密宗─所创造的意识极细心。因为,一切意识不论粗细都是意识,意识就是众生我,众生我就是会导致生死轮回的我,执著意识就是执著有我——我见,执著意识就不可能无我——断我见,这么简单的道理,释印顺怎么会不懂呢?他的无常无我一切法空的甚深义理,其实是在害怕断灭空之下又建立意识细心不灭的常见,乃是佛门外道的凡夫。
生死轮回之所依是如来藏而非意识,释印顺认为生死轮回建立在无明上,他说:佛教的生死轮回,就是建立在一切错误中的根本错误上——无明。它障碍了真智的显现,蒙蔽歪曲了事理的真相,使我们在虚妄的认识下,颠倒造业,流转生死。所以要解脱生死,就要看透我们的根本妄执。在这点上著力,才能突破生死的罥索,得到解脱。4
注4 释印顺著,《唯识学探源》,正闻(台北),1992.3 修订二版,页201。
其实释印顺说生死轮回是建立在无明上,这个说法也不能说完全不对,众生的生死轮回都因为无始无明而导致有一念无明的三界爱,无明若断就不会继续在三界中轮回生死。只是无明是依附于如来藏存在,若无如来藏,就不会有无明,万法诸有都不会出生。释印顺承认有无明,而无明是可灭的,十二因缘法中的无明若灭了无一法存在,那不就是断灭了吗?释印顺只知道生死轮回建立在无明上,却不知无明的内涵及无明不能出过于如来藏,所以常常自相矛盾而不自知。无明是与意根、意识相应的烦恼,也就是见惑与思惑。若能断二惑,即使未证如来藏,也能出离三界得解脱不再轮回生死。但意根与意识都是可灭之法,后者更不能贯穿前生与后生,故意识不是轮回的主体,这是六识论的佛门外道凡夫释印顺以及一切假藏传佛教—密宗四大派—都永远无法解决的大问题。
释印顺举《楞伽经》说:“开引计我诸外道故,说如来藏。”“为断愚夫畏无我句,故说……如来藏。”又说:“依《楞伽经》佛说如来藏的意趣,是对主张有我而恐惧无我的外道说的,也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。”释印顺不知道《楞伽经》的真实义,所以认为如来藏是针对外道愚夫恐惧无我而方便说的,为了要让学人接受他的邪说,他不但是断章取义、断句取义,甚至将经文片段撷取再重新排列组合,以达成他曲解经意误导学人的目的。
譬如《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉中是这样说的:
如来应供等正觉,为断愚夫畏无我句故,说离妄想无所有境界如来藏门。大慧!未来、现在菩萨摩诃萨,不应作我见计著。譬如陶家于一泥聚,以人工水木轮绳方便,作种种器;如来亦复如是,于法无我离一切妄想相,以种种智慧善巧方便,或说如来藏,或说无我。以是因缘故,说如来藏不同外道所说之我,是名说如来藏。开引计我诸外道故,说如来藏,令离不实我见妄想,入三解脱门境界,悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提,是故如来应供等正觉,作如是说如来之藏;若不如是,则同外道所说之我。是故大慧!为离外道见故,当依无我如来之藏。5
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