周正铭老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
首先祝福大家心想事成，福慧增长！
《菩萨正行》，今天我们将延续上两集的题目“作罪、无作罪及得戒之释疑”；上两集我们有提到道与业之间的差别，也就是说，作和无作的戒罪差别。我们也作了总纲的说明身三业和口四业既是道也是业；也提到如果只是在意业上面有贪、瞋、痴，那就只有业而没有道；也说明了戒罪并不破坏世间的真实道理。上两集我们也介绍了，我们之所以有有作罪，这是因为有身行、口行的造作而成就的缘故，也由于这个因缘，而产生了意业的无作罪。也就是说，由于身体的口业和身业的有作罪，而成就了无作罪；而且也提到，这些恶业既然成就了，就必须有个根本因来执持这些业种，这个根本因绝对不是意识，因为意识在五位会断灭；只有不生不灭、不垢不净的如来藏这个根本因，才能够执持这些业种。上一集我们也介绍了，如果身行善而口作不善，未来世就会获得杂果，也就是来世依然会得到善报，但得到善报回报的过程，是不顺利的，也是要被羞辱的。我们也有提到，娑婆世界的众生具诸恶行，所以要施设种种戒，才能够治好执着愚痴的病，如果少了一个戒，众生的生死病就无法治好，就不能证得解脱果乃至佛菩提果。上一集我们也提到业是怎么来的呢？以及业是什么呢？我们也介绍了，众生为何会造作种种的罪呢？我们也提到无戒而杀一千只羊，他的罪远比有恶戒而只杀一只羊的罪要来得轻；因为立了恶戒而发誓以后，就常时得罪。这是从修学佛菩提道的立场来说，也是从法界实相正理来说，若能如此建立正见，杀心就可以永除不存；其余九种恶业道也是如此修，意业自然就渐渐清净了。上一集的最后我们也提到，一切善法和不善法，都是以心为根本，由心意决定要杀或决定不杀，来决定他的罪大或者是小；也由此我们可以看得出来，造恶业而得罪完全是从心意来的。所以 佛说：“是故一切善、不善法，心为根本。”（《优婆塞戒经》卷七）
接下来，我们继续这个问题，也因为以心作根本的缘故，佛又说：【因根本故，说诸比丘犯有二种：一者身犯、二者口犯，无心犯也。】（《优婆塞戒经》卷七）也就是说，诸比丘如果犯罪时总共有两种：一种是身犯，另一种是口犯。大家有没有注意到，这里 佛提到“无心犯也”，也就是说，诸比丘没有心犯罪；从这里也可以很清楚地界定，声闻戒和菩萨戒的不同。比丘们受的出家戒是声闻戒，如果说有犯罪，只有身犯和口犯，没有心犯罪，因为单只有心仍不能杀人，一定要动身才能够杀人；如果有恶口的罪，也一定是动口了才有恶口罪，单单只有心中造恶并不得罪。但是菩萨戒却是以心为根本，心动了念想要杀人、计划杀人，就已经得到根本罪；但这是说恶念一直没有忏除，所以根本罪成立；如果是已经忏除了，就没有根本罪了。但是得要身跟口犯了，方便罪跟成已罪才能够成立。所以声闻戒中纵使心中怎么想入非非都不犯邪淫罪，但是菩萨戒就不同，只要心中对某人想像共淫，这个对菩萨戒来讲就是犯戒；所以出家戒跟菩萨戒，有很大的不同，所以 佛说出家人的声闻戒没有心犯戒，只有身犯戒跟口犯戒。
有些外道常常诽谤说：“你们佛教出家人犯戒，犯得一塌煳涂，多严重啊！比我们差得远了。”但是当他们批评佛教出家人犯戒的时候，我们可以质问他们：“你们有没有受比丘戒？有没有受菩萨戒？有没有遵守佛法的戒律？或者你们有没有在传戒法？或者在持戒法呢？”大家可以先问他们这一点，一定是要先受了戒以后才能有戒可以犯的，但他们从来都不受戒，连一戒都没有，当然不犯戒，那根本都还在解脱的门外混，哪能跟佛门持戒的人相提并论？问题就在这里：有戒可犯才是佛门的出家人，才叫作菩萨；无戒可犯的这些外道们，当然都是外道，因为他们都不受戒，都与解脱道不相应，更别说是佛菩提道了！那当然是外道。不持戒的人却来批评持戒者犯戒，本身已经是很可笑的事情了！却又不自知，反过来批评持戒者的戒行不清净，根本就是心行颠倒的愚人。不受佛法戒律的外道们，他们犯的罪比起佛门出家、在家人来，其实是严重十倍、百倍、千倍的，但是都不提犯戒的事，因为他们没有持戒，当然不会犯戒，可是种种的罪却照犯不误。譬如这些外道中，有人把过去世的配偶都找来同居，所犯的邪淫罪极为严重；又如他们也修佛法，可是口中念着佛号却在虐待下人，新闻报导出来时却又赖到佛教头上来！这种事情不胜枚举，怎有资格来批评佛教出家人持戒清不清净的事呢？所以说：“有犯名菩萨，无犯名外道。”
受了戒以后犯戒，只要大戒不犯，有时违犯小戒，那是很正常的；好比现代人绝大多数不会去杀人放火，可是交通违规事件，有哪个开车的人一生都没有接过罚单，或不曾违反交通规则的呢？应该是非常少的。小时候常听说交通违规是很平常的事，一直觉得很奇怪，怎么违规还会是平常的？长大以后，自己开车或骑车以后，就知道了，因为一不小心就会误犯，所以很少人是一生都不曾违规过的。可是如果杀人、放火、大妄语、破和合僧犯重戒，那就是大事了。既然有犯轻戒，就显示他有戒法在执持；这些外道们都没有持戒，当然就无戒可犯，因为连一戒都不受持。不持戒的人，哪有资格批评持戒者犯戒呢？所以这些外道真的是不明事理。所以出家以后犯戒，譬如假借修密而犯邪淫的重戒，当然罪很重，那是因为佛法极尊上的缘故，所以在佛法中犯重戒时罪很重。即使有佛门大师修了附佛法外道的双身法而犯邪淫的地狱罪，但是那些不持戒的外道们仍然没有资格批评，他们连开口的资格都没有！这一点大家都要了解，千万别跟着外道似是而非的说法而转，所以 佛说：“有戒可犯名菩萨，无戒可犯名外道。”在外面遇到外道或俗人评论佛、法、僧宝时，可得要有这种智慧来应对，要先问他们受了佛戒没有？当他们批评佛法出家众犯戒时，就先问他们：“你有没有受持菩萨戒？有没有受持比丘戒？如果没有，请你也去受了以后并且持戒清净，那时候再来批评，否则请你先闭嘴，你没有权利去批评，因为你连一戒都不持；因为也许让你持了比丘戒，你可能违犯得更严重，所以你没有资格批评比丘们。”也要告诉他们：“当你乱批评的时候，果报是逃不掉的。虽然你不信佛法，但不会因为如此就可以逃掉诽谤三宝的因果。”
佛接着说：【如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。】（《优婆塞戒经》卷七）也就是说，这样的戒，不管是恶戒或是善戒，时不具足，支不具足，就不得戒。时就是先有一个时节受了戒，这是时具足。支是说，得要有身口意三法都具足受。若有人卧病在床无法表示意思的时候，连开口说个“能持”都没办法，我们如果帮他传戒，这样依旧是不得戒的。当我们问他说：“不杀戒，能不能持？”他无法回答：“能！”也就是说，能持的意思表示不出来，这时候口支就不具足，就不得戒，这戒就白传了。善恶戒都一样，一定要口支与身支具足；在佛法中受戒时，得要礼佛三拜、信顺、归依，然后正受菩萨戒、比丘戒等等，这样才叫作支具足。并且要把戒的内涵，一一说明以后再问：“能持否？”他得要答：“能持！”口若不能答，身若不能表示意思，就是支不具足，戒体就不能得，所以 佛说：“时不具足，支不具足，则不得戒。”
又譬如钻火，想要钻木取火的人（因为古时候没有打火机、火柴，一般都要用钻木的方法生火），可是钻木的时候必须要有钻燧、有人力、有干粪草，才能够生起火来，少了一种条件就无法生火。那燧呢？就是钻木头时用的坚硬长条的一个物质，有一端是磨尖的；先在一段木头横向钻一个小洞，燧的直径要比木头上的小洞要大一些；然后把木头抬高，下面留着空间，再于木洞下方，放了一些干粪、干草，然后拿着燧在木洞上方轻轻插着搓起来，搓到木头起烟发热，会有一些火热的木屑掉到下面的干粪草，渐渐地引起小火来，再吹气让火变大。钻木时不能只是心中起意念说：“火生起来！火生起来！”因为仅仅只是心中起意念，火是不会因此而生起的，一定要有燧、有木头、有人力、有干粪草，然后才能够得火，少了一个就生不起火来。戒法也是一样，一定要身口来实行，但是要从心意来得戒。所以是从心而生戒体，得戒也从心，舍戒也从心，持戒与毁戒都随于心，但却要有身和口才能够得、才能够舍、才能够持、也才能够毁。诸如来很清楚地了知一切法性，所以依理而制定种种戒法。所以 佛说：【譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火，若少一法则不得火；戒法亦尔，如是戒者，若得、若舍、若持、若毁，皆随于心；如来了了知诸法性，是故制之。】（《优婆塞戒经》卷七）
如果有人由于善业的思惟而产生了力量，因此不造作种种恶事，这就是如法持戒。善业思惟的力量很重要，如果没有善业思惟的力量，纵使受了戒、得了戒，也在持戒，但是往往会毁戒、犯戒，无法良好地受持。如果针对善业有深入地加以如理作意思惟，就可以产生力量来良好的受持戒法而不造作种种恶业，能这样就是如法戒。所以受戒以后，还应当要加以思惟，思惟善法与戒法之间的关联，如果能确实了知善戒与善业的关联，这个人持戒就一定如法。所以 佛说：“若复有人因于善业思惟力故不造诸恶，名如法戒。”（《优婆塞戒经》卷七）
什么叫作得戒呢？从他而得名为受戒，所以受戒一定有传、有受。因此戒法一般而言都是要从人而受的，特别是声闻戒，一定从人受；除非 佛仍然在世，从 佛而受，否则都是世世传承，从人而受。菩萨戒原则上也是从人而受，但有例外。比丘、比丘尼戒不得从在家菩萨得戒，要从出家菩萨或二乘声闻僧得戒，所以在家菩萨不能传出家戒。如果是受菩萨戒，佛在世时应该从 佛得戒；如今 佛已不在人间，应当从一切已受菩萨戒的菩萨得戒，不管这位菩萨是在家或出家，都可以从他而得戒。所以传菩萨戒时，可以由出家菩萨传给四众弟子，也可以由在家菩萨传给四众弟子，这是菩萨戒与声闻戒特别不同的地方。另外还有一个小不同，如果千里之内无戒师可以传授菩萨戒，也就是说，没有已经受过菩萨戒的人住在千里之内，这时候也可以自己在佛像前自誓受戒；但是出家人的声闻戒绝对不行，一定要从人而受，不许直接在佛像前自誓受戒。所以 佛说：“若从他得，名为受戒。”（《优婆塞戒经》卷七）
如果有人说：“离开戒法的受持，而仍然能有功德。”那么一切的恶兽、狮子、虎、狼等，也都应该有戒法的功德，但是其实它们都得不到戒法的功德。所以一定是要持戒才会有戒法的功德，也因为持戒有功德，所以受善戒者可以得到无量的福德，受恶戒者当然也会得到无量的罪。受善戒既然得无量福，犯戒就会比平常人所造的罪更重，这是相对的。权力大时义务也就增大，因此持戒以后必须要很小心、很严谨地受持，千万不要毁犯。所以佛说：【若离戒受有功德者，一切恶兽狮子虎狼应得功德，然实不得。以是因缘，受善戒者得无量福，受恶戒者得无量罪。】（《优婆塞戒经》卷七）正由于这个缘故，佛在别的经中说出许多种不该犯的恶律仪。律仪是指心意在身口上表现出来的威仪，律是针对身口的行为加以规范，而依戒律的规范而显现出来的仪态就叫作律仪，所以受恶戒的人有恶律仪，善人则有善律仪，圣人有圣人的律仪，三种是大不同的。什么样的佛弟子造了什么样的罪会成为恶律仪呢？比如说身为佛弟子受了菩萨戒，却去开牧场畜牧牛、羊，目的是要养大以后卖给别人杀了取肉，居心不良所以是恶律仪，是因为心地不善而显示出身行的律仪不善。开农场而养鸡、养猪，也是一样的道理，都是恶律仪。
因为时间的关系，《菩萨正行》“作罪、无作罪、得戒之释疑”的第三个单元，我们就为大家介绍到这边。有关恶律仪的定义，及还有哪些是恶律仪呢？我们将在下一集中再详细介绍。
谢谢大家！也敬祝大家色身康泰，学法无碍！
阿弥陀佛！