断我见的重要意义
就修行的这两大方向来说的话,我们先看看解脱好了,我们刚才说解脱这个修行的目标,是要解脱于烦恼----各式各样的烦恼,那么往往有人就会讲说,那只要我们日子过得快乐,不就是解脱了吗?实际上日子过得快乐,有很多的原因会造就快乐,日子过得快乐可能是代表解脱,但是也有可能他只是一个表相,跟解脱完全没有关系。所以要谈到是不是真正佛教的解脱的话,其实应该要回归到佛所说的,关于各个解脱的果位到底如何地去定义?那么解脱的果位,原则上说就是有四种果位,就是初果、二果、三果、四果。且不说二果、三果、四果,我们就说初果好了,凡是在佛教里面,要进入到解脱的这个门道里面的学人,首先就应该要能够证初果。证初果在佛经里面的定义,就是要断三缚结,成就四不坏信或是四不坏净。那断三缚结这件事情呢,在解脱果位上面来说,它是一个非常非常显著的这个差别。为什么这么说呢?这是因为如果没有进佛教来修行的凡夫,毕竟在无量劫以来,就是在六道轮回的世界里面,上上下下的浮浮沉沉,所以您可能这一世当帝王,或者当一个非常有钱的大老板;可是由于轮回的关系,由于因果业报的关系,所以下几世也许您就下堕了三恶道,这个事情在无量劫的时间里面,其实这些事情是经常发生的事情。所以按照这样来说的话,我们说众生一个特征,就是在六道里面依照着业报轮回的道理一一去受生。所以这也是众生的另外一种解释,就是在各道里面都会去受生。可是如果是一个真正证得初果的佛教学人的话,那就不一样了,因为真正证得初果的话,他从此之后就离开了三个恶道。所谓的三恶道,就是饿鬼道、地狱道以及畜生道这三个道----三个往生的去处。那为什么离开了这三个恶道,他的表相是这么样的不一样呢?那是因为说,凡是落入三恶道里面的话,它的时劫都非常的久远,并且落入三恶道由于熏习的关系,所以会使得将来从三恶道的业报受尽了再出来的时候,您仍然会带着许多三恶道的余习,那这样子就使得您好不容易从三恶道爬出来的人,免不了就要受到这些余习的干扰、受到这些余习的左右,所以又很快地又犯下了恶的业行,以至于又很快地掉入三恶道里面去。
 
所以三恶道对于每一个修行的人来说,那都是一个恶梦,因为您一旦掉入三恶道,要等到三恶道的这些习气完全清净的话,是需要很长的时间的。可是初果人就不一样了,初果人证初果之后,从此之后就离开了三恶道,从此之后就不再入三恶道了。所以换句话说,从此之后他的修行可以说,就是相对于一般的凡夫众生来讲,他的修行就是非常的稳当,甚至我们如果以佛在经典上面的开示来说的话,那么这样子的一个初果人,他极尽七返人天,就可以成就解脱的最究竟的果位----也就是阿罗汉果。所以可见证初果、断三缚结这件事情,对于佛教的修行人来讲,是一个最最最关键的地方。然而要证初果,要进入到解脱的门的话,那么一定要先建立一个正见,这个正见就是:到底要断的三缚结是什么东西?那么三缚结里面,又以我见是三缚结里面最为关键的,因为其他的两个缚结,都是基于我见这个缚结而来,所以要进入解脱之门,要证得初果,很显然就必须要先了解“我见”到底是什么东西。您如果把我见当成说就是我的见解,所以一个人只要不坚持我的见解,那就是没有我见,用这样子的认知想要去证初果的话,那就是缘木求鱼。因为那样子的所谓的不坚持自己的见解这件事情,根本就离佛教所说的我见,离得很远、很远。
 
所以要追求解脱的话,必须要先基于正见,而这个正见,就必须要先了解我见的内涵是什么?其次了解了我见的内涵之外呢,也必须要了解到整个佛法的修行跟其他的外道修行有什么不一样地方。比方说,有一类型的外道就主张说,我们人死了之后一切都灰飞烟灭,也没有所谓的业报,也没有所谓的下一世,更没有所谓的无量世这些事情。所以像这类型的人,他就是主张只有现在、只有当下,不要去管有没有后世,不要去管业报等等。这类型的所主张人死后一切什么都没有了,这样子的主张就叫作断灭。我们在佛法修行上,一定要先知道得很清楚,佛法的修行最后跟断灭的差别在哪里?也就是说,必须要先知道,当一个人他证了解脱究竟的果位,也就是证了阿罗汉的果位之后,那么这个阿罗汉----假如说他是有余依涅槃的果位的话----当他在寿尽之后,入了无余涅槃之后,那么三界之中再也找不到这个人了。这个状态到底跟前面所讲的断灭的状态有什么不一样?这一点必须要弄清楚,不然的话,修行了半天,到最后居然跟一般外道们所主张的,死后一切灰飞烟灭的这种主张完全一样的话,那岂不是白忙一场吗?所以这里面正见,还必须要包含知道涅槃并不是所谓的断灭;那修行趋于涅槃,当然就跟断灭有很大很大的差异。如果您的修行是以解脱作为目标的话,您就必须要具备这些正见,不能说我只要日子过得快乐,我就是所谓的解脱;也不能说我们只专注于当下,而完全不管说修行到最后、解脱到最后,到底跟断灭有什么差别,这是在解脱方面,必须要有的正确知见。
 
------《三乘菩提之常见外道法二》  <第080集 佛教修行必有明确的方向与意义>  正纬老师 
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