所有一切众生都具足而尊贵的那个“我”
我们所有的一切众生跟佛的第八识,其实在某一个程度来讲,是没有差别的。是从哪一个程度来讲的?是从像刚刚所说的《华严经》所说的:“心、佛及众生,是三无差别的。”经中也说:“众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦。”这里也就是为什么很多众生会误解为我们现在就是佛;甚至于很多众生误解了说:“见性了以后就是佛”。所以以为以前祖师的方便说:“见性成佛”这样子的话,其实是已经完全错解了佛菩提道的次第。所以我们为什么刚刚要先说明“是非无差别”?也就是要让众生知道:其实从众生第八识里面所含藏的种子,乃至于你生生世世所因为造作善业或是造作恶业,或是因为修集净业、或是修集净法业所造成的、含藏的种子不一样;会造成我们第八识里面所含藏的业种不一样,而造成祂是有差别的。
 
所以我们先说明“非无差别”,再来说“非有差别”。什么是非有差别呢?也就是我们刚刚说,这些业种是有一个含藏的心体,这个心体是什么呢?这个心体就是所有一切众生,全部都是共有的这一个如来藏。什么叫作共有呢?是所有众生都一样具有这样本来、自性、清净、涅槃的这样子的如来藏的体性,而不是大家共同有一个如来藏。也就是说,所有一切众生,所有这个如来藏,全部都是共同有这一个体性,同样有具足这样子一个体性,这个体性是独一无二的。所以佛在成佛的时候,一手指天,一手指地,说:“天上天下,唯我独尊。”这个是在说什么呢?也就是说:这个“我”就是我们众生,本具的第八识----如来藏。所以有些人误解了佛教里面这一段公案,就是说你们佛教非常的狂妄,你们佛教的教主非常狂妄,说:“天上天下,唯我独尊。”你看,祂生下来就说:“天上天下,唯我独尊。”那个不是很狂妄吗?
 
但是他们不知道,佛所说的这个“我”,是众生本具的本我;也就是说:众生本来的如来藏心不是只有佛有,其他众生一样都有。所以这个我是一切众生,大家都是共同有的。所以佛成佛的时候又说:“奇哉!奇哉!大地众生本具如来智慧德相,只因妄想执着,未能证得。”所以本具如来智慧德相,就是在说这一个我,祂本来具足的本来、自性、清净、涅槃的这样子的智慧德相。但是这个智慧德相,虽然每一个众生都是一样具有这个体性,但是后面又讲了:“只因妄想执着,未能证得。”也就是因为有妄想执著这一个无明,所以如来藏这个本来的我、这个本来的如来智慧德性,这个地方所含藏不同的无明业种,所显现出来的就有不同的相貌出来了。
 
譬如说:含藏了地狱的业种,就会显现出地狱相;含藏了畜生道的业种,就会显现出畜生道的业相出来;含藏了饿鬼的业种,就会显现出饿鬼的相貌出来;含藏了人道的这样的业种,就会显现出人道的相貌出来。但是,虽然这些相貌不同,但是其实这一个本来的、自性、清净、涅槃的这个我,其实祂是一样的。所以这个我是所有一切众生都是具足而尊贵的,所以叫作“天上天下,唯我独尊”。外道因为不懂这样子的道理,所以拿“天上天下,唯我独尊”来说佛教的教主出生的时候,竟然说“天上天下,唯我独尊”这么狂妄。
 
外道这么说,但是他们也盗用了佛经里面的说法,竟然在外道的道场里面的墙上,经常写著“我是道路,我是真理”。但是他们这个“我”,说的是什么我呢?这个“我”是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢?上帝是不是道路呢?上帝确实是真理,上帝是道路,但是这个上帝是如来藏。也就是说,如果上帝的体性所了知的,也就是说,我们所了知的上帝,祂的体性是如来藏的话,那上帝祂是我,上帝祂是真理;也就是说我是真理,我是道路。
 
所以这个“我”,是在指什么我呢?用佛教来讲的话,其实这里已经讲得非常清楚了,这个我就是在指“常、乐、我、净”的这个我;也就是说:在指我们本来自性清净涅槃这个如来藏的我。所以“天上天下,唯我独尊”这个我,就是佛在《华严》里面说:“心、佛及众生三无差别”的这个我。所以“心”是指什么心呢?心、佛以及众生三无差别这个心,就是在指我们的如来藏心----第八识心阿赖耶识。所以心、佛及众生三无差别,就是在说佛及一切众生的第八识如来藏这个心,祂的体性是没有差别的。所以从三界六道乃至于佛地来讲的话,所有一切众生的这个心是没有差别的;第八识心同具这样子的体性。有差别的是什么呢?有差别的是里面所含藏的业种。所以非有差别者是在说什么?是一切众生乃至佛地的第八识如来藏同具本来性、自性性、清净性、涅槃性的真实体性。
 
所以《大般若波罗蜜多经》第三百八十卷里面怎么说呢?“上从诸佛,下至傍生,平等平等无所分别;何以故?诸菩萨摩诃萨了达诸法,及诸有情自相皆空,都无差别。”这一段经文里面就是在说明,我们刚刚所说的这个事实。也就是说,我们刚刚讲的这个第八识心在《大般若经》里面怎么讲呢?它说:上从诸佛,下至傍生,也就是说,从佛地乃至于到畜生、饿鬼、还有地狱,这个心是平等平等没有分别的,因为这个心从来不分别三界六尘万法;纵然是佛地的话,这个心一样不与三界六尘万法相到。但是从诸佛到傍生,这个平等平等没有分别,为什么呢?是诸菩萨摩诃萨了达诸法,及诸有情自相皆空,都没有差别。也就是说,所有证悟的菩萨摩诃萨,能够因为证悟了如来藏这一个体,了达了诸法以及诸有情,这些相全部都是空的,都没有差别。
 
为什么呢?因为这些相,其实都是如来藏所出生了以后,而产生的各种的差别相。也就是说如来藏出生了三界六尘万法以后,由三界六尘万法互相相应,所产生的各自的差别相。但是菩萨摩诃萨了达诸法,证悟了如来藏以后,乃至于了达诸法以后,能够知道所有的一切有情众生,这些有情众生的这些自相,全部都是缘起性空。但是这个缘起性空有没有差别呢?这个缘起性空都是源自于这个没有差别的如来藏心。就譬如说:犹如江河、大海所积蓄的水,同样具有水性,但是水中所含藏的物质是不一样的。譬如说:小河里面或是说大江里面所积蓄的水,同样是有水,同样是具有水的特性。但是从黄河里面所流出来的水,含藏的泥沙比较多;从长江所流出来的水,泥沙比较少、比较清净。但是这样子的河水,同样具有了水的本性,但是里面所含藏的物质不一样;这个就犹如我们所说的“心、佛、众生三无差别”的道理。
 
------《三乘菩提之学佛释疑(三)》  <第037集 佛教说众生平等,佛与众生有无差别?(上)>  余正文老师
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