我们所有的一切众生跟佛的第八识，其实在某一个程度来讲，是没有差别的。是从哪一个程度来讲的？是从像刚刚所说的《华严经》所说的：“心、佛及众生，是三无差别的。”经中也说：“众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。”这里也就是为什么很多众生会误解为我们现在就是佛；甚至于很多众生误解了说：“见性了以后就是佛”。所以以为以前祖师的方便说：“见性成佛”这样子的话，其实是已经完全错解了佛菩提道的次第。所以我们为什么刚刚要先说明“是非无差别”？也就是要让众生知道：其实从众生第八识里面所含藏的种子，乃至于你生生世世所因为造作善业或是造作恶业，或是因为修集净业、或是修集净法业所造成的、含藏的种子不一样；会造成我们第八识里面所含藏的业种不一样，而造成祂是有差别的。
所以我们先说明“非无差别”，再来说“非有差别”。什么是非有差别呢？也就是我们刚刚说，这些业种是有一个含藏的心体，这个心体是什么呢？这个心体就是所有一切众生，全部都是共有的这一个如来藏。什么叫作共有呢？是所有众生都一样具有这样本来、自性、清净、涅槃的这样子的如来藏的体性，而不是大家共同有一个如来藏。也就是说，所有一切众生，所有这个如来藏，全部都是共同有这一个体性，同样有具足这样子一个体性，这个体性是独一无二的。所以佛在成佛的时候，一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个是在说什么呢？也就是说：这个“我”就是我们众生，本具的第八识----如来藏。所以有些人误解了佛教里面这一段公案，就是说你们佛教非常的狂妄，你们佛教的教主非常狂妄，说：“天上天下，唯我独尊。”你看，祂生下来就说：“天上天下，唯我独尊。”那个不是很狂妄吗？
但是他们不知道，佛所说的这个“我”，是众生本具的本我；也就是说：众生本来的如来藏心不是只有佛有，其他众生一样都有。所以这个我是一切众生，大家都是共同有的。所以佛成佛的时候又说：“奇哉！奇哉！大地众生本具如来智慧德相，只因妄想执着，未能证得。”所以本具如来智慧德相，就是在说这一个我，祂本来具足的本来、自性、清净、涅槃的这样子的智慧德相。但是这个智慧德相，虽然每一个众生都是一样具有这个体性，但是后面又讲了：“只因妄想执着，未能证得。”也就是因为有妄想执著这一个无明，所以如来藏这个本来的我、这个本来的如来智慧德性，这个地方所含藏不同的无明业种，所显现出来的就有不同的相貌出来了。
譬如说：含藏了地狱的业种，就会显现出地狱相；含藏了畜生道的业种，就会显现出畜生道的业相出来；含藏了饿鬼的业种，就会显现出饿鬼的相貌出来；含藏了人道的这样的业种，就会显现出人道的相貌出来。但是，虽然这些相貌不同，但是其实这一个本来的、自性、清净、涅槃的这个我，其实祂是一样的。所以这个我是所有一切众生都是具足而尊贵的，所以叫作“天上天下，唯我独尊”。外道因为不懂这样子的道理，所以拿“天上天下，唯我独尊”来说佛教的教主出生的时候，竟然说“天上天下，唯我独尊”这么狂妄。
外道这么说，但是他们也盗用了佛经里面的说法，竟然在外道的道场里面的墙上，经常写著“我是道路，我是真理”。但是他们这个“我”，说的是什么我呢？这个“我”是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢？上帝是不是道路呢？上帝确实是真理，上帝是道路，但是这个上帝是如来藏。也就是说，如果上帝的体性所了知的，也就是说，我们所了知的上帝，祂的体性是如来藏的话，那上帝祂是我，上帝祂是真理；也就是说我是真理，我是道路。
所以这个“我”，是在指什么我呢？用佛教来讲的话，其实这里已经讲得非常清楚了，这个我就是在指“常、乐、我、净”的这个我；也就是说：在指我们本来自性清净涅槃这个如来藏的我。所以“天上天下，唯我独尊”这个我，就是佛在《华严》里面说：“心、佛及众生三无差别”的这个我。所以“心”是指什么心呢？心、佛以及众生三无差别这个心，就是在指我们的如来藏心----第八识心阿赖耶识。所以心、佛及众生三无差别，就是在说佛及一切众生的第八识如来藏这个心，祂的体性是没有差别的。所以从三界六道乃至于佛地来讲的话，所有一切众生的这个心是没有差别的；第八识心同具这样子的体性。有差别的是什么呢？有差别的是里面所含藏的业种。所以非有差别者是在说什么？是一切众生乃至佛地的第八识如来藏同具本来性、自性性、清净性、涅槃性的真实体性。
所以《大般若波罗蜜多经》第三百八十卷里面怎么说呢？“上从诸佛，下至傍生，平等平等无所分别；何以故？诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自相皆空，都无差别。”这一段经文里面就是在说明，我们刚刚所说的这个事实。也就是说，我们刚刚讲的这个第八识心在《大般若经》里面怎么讲呢？它说：上从诸佛，下至傍生，也就是说，从佛地乃至于到畜生、饿鬼、还有地狱，这个心是平等平等没有分别的，因为这个心从来不分别三界六尘万法；纵然是佛地的话，这个心一样不与三界六尘万法相到。但是从诸佛到傍生，这个平等平等没有分别，为什么呢？是诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自相皆空，都没有差别。也就是说，所有证悟的菩萨摩诃萨，能够因为证悟了如来藏这一个体，了达了诸法以及诸有情，这些相全部都是空的，都没有差别。
为什么呢？因为这些相，其实都是如来藏所出生了以后，而产生的各种的差别相。也就是说如来藏出生了三界六尘万法以后，由三界六尘万法互相相应，所产生的各自的差别相。但是菩萨摩诃萨了达诸法，证悟了如来藏以后，乃至于了达诸法以后，能够知道所有的一切有情众生，这些有情众生的这些自相，全部都是缘起性空。但是这个缘起性空有没有差别呢？这个缘起性空都是源自于这个没有差别的如来藏心。就譬如说：犹如江河、大海所积蓄的水，同样具有水性，但是水中所含藏的物质是不一样的。譬如说：小河里面或是说大江里面所积蓄的水，同样是有水，同样是具有水的特性。但是从黄河里面所流出来的水，含藏的泥沙比较多；从长江所流出来的水，泥沙比较少、比较清净。但是这样子的河水，同样具有了水的本性，但是里面所含藏的物质不一样；这个就犹如我们所说的“心、佛、众生三无差别”的道理。