杂阿含经 第四十卷
杂阿含经 第四十卷
宋天竺三藏求那跋陀罗译
(一一○四)
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
供养于父母  及家之尊长
柔和恭逊辞  离粗言两舌
调伏悭吝心  常修真实语
彼三十三天  见行七法者
咸各作是言  当来生此天
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一一○五)
如是我闻
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
佛答言。见
离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
供养于父母  及家之尊长
柔和恭逊辞  离粗言两舌
调伏悭吝心  常修真实语
彼三十三天  见行七法者
咸各作是言  当来生此天
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
(一一○六)
如是我闻
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因名释提桓因
佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门.婆罗门.贫穷.困苦.求生行路乞。施以饮食.钱财.谷.帛.华香.严具.床卧.灯明。以堪能故。名释提桓因
比丘复白佛言。世尊。何因.何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被.饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
比丘复白佛言。何因.何缘故。复名摩伽婆
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
比丘复白佛言。何因.何缘复名娑婆婆
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
比丘复白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因复名憍尸迦
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
比丘问佛言。世尊。何因.何缘彼释提桓因名舍脂钵低
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
比丘白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因复名千眼
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
比丘白佛。何因.何缘彼释提桓因复名因提利
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
尔时。世尊即说偈言。如上广说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一一○七)
如是我闻
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是.如是随嗔恚渐渐端正
时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是.如是随渐丑陋。即复不现
时。释提桓因自坐已。而说偈言
人当莫嗔恚  见嗔莫嗔报
于恶莫生恶  当破坏憍慢
不嗔亦不害  名住贤圣众
恶罪起嗔恚  坚住如石山
盛嗔恚能持  如制逸马车
我说善御士  非谓执绳者
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信.非家.出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一一○八)
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
于他无害心  嗔亦不缠结
怀恨不经久  于嗔以不住
虽复嗔恚盛  不发于粗言
不求彼开节  扬人之虚短
常当自防护  以义内省察
不怒亦不害  常与贤圣俱
若与恶人俱  刚强犹山石
盛恚能自持  如制逸马车
我说为善御  非谓执绳者
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信.非家.出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一一○九)
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天.阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
贪欲之所趣  及嗔恚所趣
妄语之所趣  谤毁贤圣趣
我若娆乱者  趣同彼趣趣
释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
贪欲之所趣  及嗔恚所趣
妄语之所趣  谤毁贤圣趣
我若作娆乱  趣同彼趣趣
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信.非家.出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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