《菩萨正行》，今天我们要来介绍“口四业之释疑”，同时这一集我们也将针对几个疑问来解释。
前面几集我们介绍了杀、盗、淫等身三业，接着在这一集我们将介绍妄语、两舌、恶口、无义语等口四业。首先介绍不妄语，不妄语的原则就是如实而说，如果说话不如实、不确定而说，都是妄语。对于所见、所闻、所觉、所知，要说给别人听以前，一定要先了解来龙去脉以后才能够说，不然就是妄语。所以对某一句话或某一件事情没有确定完全了知而先为人说明了，那也是妄语。比如说，有人以暗示的方法，使人猜疑他已经开悟了，但是他自己并没有明讲，我们也没有清楚地问明白，只是疑心他已经开悟了，就对别人说他已经开悟了，我们的话就成为“若有疑心，异本说者”，这是妄语的轻垢罪。又比如说，以前有人这么说：“开悟的人从来都不会说他已经开悟了。”那三十分钟以后他又说：“师父我从来都没有说我有开悟。”我们听起来的意思是说：他有开悟、他宣示他已经开悟了。但是这里面有个陷阱，他的目的是要利用我们去向别人宣扬说他已经开悟了；我们不可以因为这样就对别人说：“某某大师有开悟喔！”我们只能把他的话转述，不可以用自己的意思说他有开悟，否则就成为妄语的轻垢罪。假使我们怀疑他，他说的话可能是虚妄之词，我们就要先求证于他，先问清楚：“你的意思是不是说你已经开悟了呢？或者是方便假说示现开悟而实质上还没有开悟呢？”这样问的目的是要避免“若问、不问”的过失；如果没有先问清楚，或提问时他仍含糊不清而不明讲，我们就只能一句一句的转述而不可以用自己的见解去说，否则我们就成为“若有疑心、若见若闻，若问不问，异本说者，是名妄语”，结果我们的好意变成在帮他宣说虚妄之语。所以 佛说：【若有疑心、若无疑心，若见若闻若觉若知、若问不问，异本说者，是名妄语。】（《优婆塞戒经》卷六）
所以我们呼吁所有的大师们：有悟就说有悟，没悟就说没悟，不要假借名言方便而陷害徒弟们犯了妄语戒。我们听了他的说词以后也许没有疑心，他们的目的正是要让我们没有疑心地认为他真的开悟了，又希望可以避过大妄语的戒罪。但是如果他这么说，我们可以这样地说他：“若无疑心、若觉若知，异本说者，是名妄语。”因为他的说法与他心中所知的确实未悟，或疑心自己悟错了的意思有所不同，所以也是妄语。也就是说，他察觉自己修证的境界、所了知的开悟境界，异于 佛所说的正理，也就是说跟 佛所说的正理是不同，而对人方便示现已经开悟，这样一样都是妄语。如果是转述别人的话，后来讲出去时没有如实讲，是有所增或有所减，都是“不本见闻觉知”，也就是没有本于自己所见所闻所觉所知的话来说，这也是妄语。但是这个妄语不是具足妄语，因为所说没有颠倒，只是讲一半而已，因为讲一半而成为“不本见闻觉知”，也就是说，不是本于自己所见所闻所觉所知的内容而说的。乃至于把自己所证的境界为别人说明时故意保留，怕别人听了以后就都会了，也是“若言，不本见闻觉知”，这也是妄语。所以 佛说：【若言不本见闻觉知，亦是妄语，不名具足。】（《优婆塞戒经》卷六）从这里来看，平实导师绝对不是妄语者，因为我们问他一个法，他往往会告诉我们两、三个法，不但不是讲一半，而且还讲许多；所以有时我们提出一个问题，他讲出五、六种内容出来。这就是说，有什么就说什么，不需要像武术界里面，每一代都要留一招，留到后来统统都失传了；这样子，佛教还有未来吗？只是除了 佛所告诫的、不应该明说的部分，以及一般众生不适合听的部分才不演说；所以有些深妙法，因缘不到是绝对不说的。那到底是什么因缘呢？这里说的因缘有两种：第一种是听法者的程度已经容许了，而且那个场合是适合说深细的法的时候，我们就会说；另外一个因缘是有人在故意否定正法的时候，我们才会提出来说，但是也会去注意到要保护密意。因为那种深细的法为众生说了，众生听不懂；写出来了，他们也读不懂。但是，在有人故意诽谤正法的时候，那可就很好用了；所以说法应当要观机逗教，不应无所观察。这就是说：“若言，必本见闻觉知。”这样子就是如法说了。