如何名为自利利他?
菩萨于佛法有所实证,有了自利也有能力来利益别人,并且在潜移默化利他当中得以修正自己,像这样自利利他的菩萨,才是真正的菩萨。
佛开示:菩萨的信根已经发起,已经有信力,所以有能力利益自己,也有能力利益他人。如果菩萨仅能利益自己,而不能利益别人,不名为真实义菩萨;如果菩萨能够利益他人,对于自身的生命及财物不会吝惜,有机会的话就会布施出去,表示菩萨没有悭贪及吝惜的执着,已经把这些执着断除了,对自己有益名为自利。谈到这里,或许有人不相信,后学举一个例子来说明:譬如你要为众生说法,要不要于佛法有所实证?要不要深入经典?当然要嘛!如果没有佛法实证,没有亲证真心如来藏,只能靠意识思惟想象,想象如来藏到底是什么?这样的想法只是一个知见,这个知见只是在自己脑中所产生一个概念而已,并不是自己的见地,也就是自己亲证以及亲眼看见的。因为这样的缘故,很可能像大法师、大居士一样,将离见闻觉知无所得的如来藏,说成有见闻觉知、有所得的意识心,误导众生走入常见、断见中,乃至误导众生走入邪淫外道中,不仅害众生也在害自己。如果不深入经典去启发自己的智慧,错将从本以来不生不灭的如来藏,说成有生有灭的离念灵知意识心,不仅无法启发自己的智慧,而且也无法使众生的智慧现起,非但无法利益自己,反而对众生有害。所以说菩萨为了利益众生,不但要有所实证,而且还要深入经典,以自己亲证如来藏的见地,以及深入经典所发起的智慧来利益众生。当菩萨在利益众生当中,同时也在利益自己,只是菩萨没有发现而已。待菩萨发现的时候,他的智慧及道业已经突飞猛进,与一般众生有很大的差距,不是一般人所能想象的,这也是菩萨不可思议的地方。
当菩萨教化众生时,一定会观机逗教,视众生的根器等等,给予不同的教导。譬如菩萨看见这位众生是人天种性,就会告诉这位众生人天善法,不会告诉这位众生如何出离三界的二乘法。纵使菩萨无法事先知道这位众生的根性,发现这位众生不喜欢人天善法而喜欢二乘法,菩萨会调整自己的说法而宣说二乘法;如果这位众生不喜欢二乘法,喜欢大乘法,菩萨也会调整自己,为菩萨种性人宣说大乘法。也就是说菩萨会依据众生根性,分别解说不同法要,让众生得以受用而修学。菩萨就在利益众生当中,不知不觉在利益自己,故名自利利他,这样的菩萨名为真实义菩萨。
接着佛又开示:菩萨可分为上品、中品、下品之差别。所谓的下品菩萨,是指菩萨不能自利利他兼顾,唯求自利,不能利益众生,仅能利益自己,这就是下品的菩萨。为什么?这是因为菩萨只想利益自己,于法财中有所悭吝及贪着,使得菩萨无法断除自己的悭吝与贪着,因而妨碍菩萨道业的进步;又菩萨如果使众生受诸苦恼,而自己处于安乐中,表示这位菩萨没有悲悯心,仅能利益自己而不能利益他人。像这样仅能利益自己,而不能利益他人的菩萨,乃是下品的菩萨,不是中品、上品的菩萨。
所谓的中品菩萨,是指菩萨能利益他人,而不能利益自己的人。譬如菩萨自己不修布施、持戒及多闻,却鼓励众生去布施、持戒及多闻。也就是说,菩萨鼓励他人去布施,使得别人因为布施的缘故,可以种下人天福田,乃至可以种下未来可以三乘见道的福德资粮;又菩萨鼓励众生去持戒,使得众生得以持戒清净、心地清净,因而往菩萨第三度的忍辱迈进,乃至未来可以很迅速的亲证一切有情的生命实相心如来藏;又菩萨鼓励众生多听闻真善知识说法,使得众生的信力增上,愿意到真善知识处所熏习正法,去建立佛法正知见,乃至未来于佛法有所实证。像这样仅能利益他人,无法利益自己的菩萨,乃是中品的菩萨,不是上品的菩萨。
所谓的上品菩萨,是指菩萨不仅能利益他人,也能利益自己的人。譬如菩萨自己具足五根,以此五根而产生了力量,有了五力,以此来教化众生,让众生可以具足五根、五力来修行,乃至未来于佛法有所实证。像这样的菩萨,不仅能利益他人也能利益自己,就是上品的菩萨。这样的菩萨以无私无悔的心,不断地利益众生,使得众生的道业不断地增上,而且也使得菩萨在利益众生当中,得以伏除自己的烦恼现行、习气种子随眠,以及无始无明,使得菩萨的智能及福德不断地增上,以及佛菩提进步非常神速,乃至于不久的将来,得以成就无上正等正觉。因为这样的缘故,佛赞叹这样的菩萨是为真实义菩萨,亦名不可思议菩萨。
阿弥陀佛!
 
------《三乘菩提之菩萨正行一》<第70集 菩萨如何自利利他?(四)>  游正光老师
 
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