出家所为何来?佛陀为什么要制订戒律?
《菩萨优婆塞戒经》云:“在家菩萨先自调伏,若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人,出家菩萨则不如是,何以故?若无在家,则无三乘出家之人。三乘出家,修道、持戒、诵经、坐禅,皆由在家而为庄严。”
这一段的经文里面,我们当然首先先看到的:“在家菩萨先自调伏,若不调伏则不出家。”为什么这样说呢?其实我们说出家所为何来?出家其实是为了要追寻真正的、真正能够贯穿三世、能够恒久存在的真实义理,所以出家其实是有远大的目标才能够出家的。这个跟一般世俗人所认知的:在世间碰到了不如意的事情,那一个关过不去,所以四大皆空、遁入空门;世俗人对于出家的认知,很多是停留在这个错误的认知上面;但实际上,真正的出家,应该是因为“志在求道”。
可是出家之后,就会生活在僧团里面,既然是僧团,就是有许多的出家僧众在一起生活,那么在这个状况之下,由于许多人在一起,自然而然就必须要对于人与人之间的分际有所规范。这方面又分成两个部分:一个部分就是说,如果每一个出家人,本身已经具足清净之法,那么当所有这些人都是很清净的时候,当这些人全部聚在同一个僧团之下的时候,老实说也不需要制订什么特殊的法,来约束人我的分际。因为每一个人都很清净嘛!可是我们总不能够预设说,每一个出家的人都是具足清净的,因为毕竟我们所谓的出家,要学无上的大法,当然其中一个就是学到正确的法门,让自己能够逐步的清净,乃至于具足清净;所以在这个理解之下,我们可以想象到的是,出家加入僧团的人,不见得每一个人都能够完完全全的清净心行。所以这个时候,当然就要有一些规范在;这也就是佛陀的时代,带领僧团的时候必须要依事制订许多声闻戒律的原因。可是我们也得要话说回来,戒律之所以存在,当然就是因为要界定人我的分际;可是我们也得说,如果我们自己调伏得很好、约束得很好的时候,这些戒律,也只是会备而不用,完全不会对于大众的生活有所限制。
所以理想上,我们说出家的僧团、出家的僧人,在出家之前,应该要尽量先调伏自己的心行。你的心行调伏得愈好,那么加入僧团的时候,对于这个僧团的帮助就会很大,并且对于自己的修行,也能够有快速增益的效果。
所以我们说在出家之前,并不是成天过着一般世俗人的生活而已;其实当有萌生了出家之意,要追求更远大的道业的时候,当你有这个发心起来的时候,哪怕您那个时候还在家,也应该要逐步先调伏自己的心行,这样子才能够符合出家的真义。
 
------《三乘菩提之菩萨正行一》<第083集 在家出家增上和合(一)>  叶正纬老师
 
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