佛地为什么是“常、乐、我、净”?
释迦牟尼佛在烦恼障都断除净尽,无始无明的上烦恼——尘沙惑——全部都断尽了以后,到达究竟佛地之前的最后一世,选择一对好的父母,受生入胎,降生于人间,成为悉达多太子。最后出家,遍学一切外道法,但是发觉那些外道法都不对,也都不究竟,所以自己去修苦行六年之后,发觉苦行绝对不能使人成佛,认为修行应当是不苦不乐的,好像弹琴一样,弦不能太紧,也不能太松,要恰到好处。所以就放弃苦行,他发觉应该恢复体力,要有精神才能好好去参究。因此他去沐浴,沐浴完要上岸时连力气都没有了,这时树神好意把树枝垂下来给他拉住才上了岸,后来是遇到牧羊女将羊乳跟米煮成的乳糜供养了他。受供以后,有了力气,他发誓:如果不悟就绝不起座。就在菩提树下,在吉祥草上坐下来参,参出实相心而明心的时候,大圆镜智现前了;天将亮的时候,明星出时,非常明亮,他看见了明星而眼见佛性,成所作智现前,这个时候第八识改名叫作佛地真如的无垢识,不再叫作异熟识了。这个真如,为什么是真正的如呢?因为祂和二十一个心所法相应,所以才能称之为“我”,这是第八无垢识心体的“我”,不是外道神我的第六识心体的不离常见的“我”。
心真如在因地时,只有跟五遍行的心所有法相应,只有触、作意、受、想、思五遍行法。心真如没有办法跟五别境的“欲、胜解、念、定、慧”相应;心真如也不能跟善十一心所法相应,到等觉位时都还不行。得要到了佛地,成所作智现行的时候,第八识心真如才能同时与五别境、善十一心所法相应。既然与五别境、善十一相应,已经大异因地时不与五别境相应的无我的状况了,这个时候,你还能说祂是无我吗?不行了!
在等觉位之前,真如离见闻觉知,从来不思量、不贪、不瞋、不垢、不净,不与五种别境心所法相应,那个时候是确实无我性的法相,得要经由我们的六识七识去配合运作。到等觉位过后,心真如可以跟五别境相应,换句话说,一切众生心在想什么,祂全部了知,而且佛地心真如也可以单独运作,了知所有众生意识、意根的心行,化现种种无量无边的化身等等,不必透过佛地的六识与七识去运作才化现出来。
佛地的心真如既然可以直接和善十一心所法相应,和五别境心所法相应,这个心真如里面又没有任何的变易生死种子,纯净、纯无漏,当然不同于以前不与五别境心所法相应的境界;所以,为什么以前说祂是“无我”性的,现在却又说是真实的“我”,在这里就做了一个很清楚的分野:做一个区隔了。
心真如在以前之所以称为无我,是祂不与五别境相应,不与善十一相应,也不能独自运作,祂对三界六尘中的一切法,都完全要听从六识七识的吩咐,完全是随缘运作的。然而佛地的心真如却可以自己独立运作,祂已经没有分段生死的种子,也没有异熟生死的习气种子,又没有变易生死的种子,把变易无常的种子全部断尽了,都成为不再变易的纯净种子,这不是常,又是什么呢?
在等觉以下还有变易生死,这些种子还在变异,所以不能说祂常。但是你固然不能说祂常,也不能说祂非常;说祂非常的话,表示心体有断,可是祂从来不断;若说祂常,祂又有变易生死的种子,不断的在变异,所以叫非常非无常,非常非断,叫作中道。
到了佛地,祂就完全不变异了,那你怎么可以说祂是非常呢?当然不可以!所以祂叫作常。祂能与五别境、善十一相应,祂的每一个心所法也都可以独立运作,究竟圆满而不变异,这不是乐,又是什么?所以说这才是究竟的乐。他不但自己可以独立于六七识外去运作,而且祂每一个心所法可以独立运作,也有别境慧,能够返观自心,这不是真正的“我”吗?这样的境界:断尽烦恼障种,断尽所知障尘沙惑,这样不是真正的清净吗?所以叫作常、乐、我、净。
这个常乐我净的这个我,跟常见外道的我是截然不同的。祂不是外道神我的第六意识的我,而是第八识;不但是第八识,而且祂是究竟纯净的第八识,凡夫地及诸圣的第八识都还不能与祂相提并论,这样究竟清净的第八无垢识——心真如——怎么会是外道神我的第六识我呢?这一种真常唯心的思想,太虚大师推崇它为佛法的最究竟法,难道还有错吗?印顺导师却把外道所讲的第六识神我,拿来跟经中所讲的佛地的第八无垢识心真如拿来相比,这两者可以相提并论吗?
所以真常唯心以及虚妄唯识的妙理,诸位从这里就了解了:唯识种智之中,它有讲到虚妄唯识的部份,也有讲到真实唯识的部份,这个唯识种智的佛法,可以让你悟后一步一步的走到究竟佛地的“真常唯心”的境界,成就究竟佛道。
 
-----平实导师《起信论讲记(第一辑)》
 

 

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