——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
第四目 奢摩他趣世间道
《广论》389～390 页说：
于相续中引发如此妙三摩地，是为引生能断烦恼毘钵舍那。若不依此，令生毘钵舍那，任如何修此三摩地，尚不能断欲界烦恼，况能尽断一切烦恼，故当更修毘钵舍那。此复有二，一．能暂伏烦恼现行，趣世间道毘钵舍那。二．能永断烦恼种子，趣出世道毘钵舍那。除此更无上进方便，如〈声闻地〉云：“已得作意诸瑜伽师，已入如是少分乐断，从此已后唯有二趣更无所余。何等为二？一者世间，二出世间。”如是已得正奢摩他，或作意者，或欲修习世间道毘钵舍那，或欲修出世道毘钵舍那，皆于先得奢摩他道应多修习。
宗喀巴依旧是言语颠倒，况且妙三摩地不能引生毘鉢舍那，毘鉢舍那也不能断烦恼。事实上：奢摩他、毘鉢舍那是能引生妙三摩地的方法，妙三摩地则是由止与观所获得的结果；所以奢摩他、毘鉢舍那是前因，而妙三摩地是后果，怎能错乱地说由果来引生因呢？宗喀巴实在是太颠倒了！在修证禅定三摩地的过程中，是透过观察而以世俗慧来压伏贪等五盖烦恼，令心得止于所观静相中，因此而获得三摩地，于奢摩他及毘鉢舍那所缘境界中使烦恼不现起。故修世间道奢摩他与毘鉢舍那，只能使烦恼暂不现起而无能断烦恼，是依于世间道的智慧来作观察而压伏欲界贪等五盖烦恼。由于五盖烦恼不现起，心得决定故而证得禅定的妙三摩地，非如宗喀巴所说用世间毘鉢舍那来伏断烦恼现行。否则 世尊说外道们证得四禅八定而自称已证涅槃时，其实仍未断解脱道所摄的烦恼，仍非证得涅槃，所以宗喀巴主张止、观能断烦恼，是愚痴不解佛法的凡夫。
阿罗汉断诸烦恼，也是以意识等七转识的配合，依出世间道的智慧来观察而断除烦恼，把烦恼障的现行断尽才能入无余涅槃；但是并非能断尽所有的无明烦恼，因为尚有无始无明所知障的上烦恼未能断除，也因为还没有证真如而没有般若慧的缘故。如果要真正断除烦恼，必须要用般若慧，开悟明心、打破无始无明，成为七住位菩萨，证得根本无分别慧，初分相应所知障上烦恼灭除，从此转依如来藏来渐修止、观，发起增上慧力故而渐断烦恼障与所知障，最后永断二障，福慧圆满而成佛，这样才是真的永断烦恼。非如宗喀巴所说，以他自己所发明的所谓“出世间毘钵舍那”来永断烦恼，因为毘鉢舍那若不依止般若慧作观行，必然无法成就毘鉢舍那所成的果，而宗喀巴正是既没有解脱更没有般若止观的凡夫，他连世间禅定初禅的实证原理及境界都还不懂。
宗喀巴又截取根本论〈声闻地〉中之片段语句，谓：“已得作意诸瑜伽师，已入如是少分乐断，从此已后唯有二趣更无所余。何等为二？一者世间，二出世间。”整部《广论》之中，大量引用《瑜伽师地论》的开示，却难得有如此段文字般一字不易者。虽然此处文句宗喀巴未恣意窜改，但依旧是一贯地断章取义恣意妄言，曲解 弥勒菩萨圣意。〈声闻地〉中此段开示在第33 章，乃是衔接前文第32 章中所开示的不净观修业。故于此说：“已得不净观相应作意的学人，如果已经有如是少分乐断欲界诸不净法，此后就只有两条路可走。一者如外道修行人，修离欲行而趣入色界；另一条路就是修出世间道（包括解脱道及佛菩提道）。”然而宗喀巴却妄说为：有世间毘鉢舍那道与出世间毘鉢舍那道，皆要先得奢摩他道。他真是胡说八道！况且，宗喀巴所认知的奢摩他与毘鉢舍那，都只是世间修四禅八定之法，是意识、意根之心行；菩萨证得如来藏，转依世出世间法如来藏，以般若慧来修止观，而悟后进修禅定止观，所得的三摩地还是世间的四禅八定，没有所谓的“出世间四禅八定”。纵使宗喀巴远离双身法而修世间禅定，也真的证得初禅的止观了，也仍然是意识心的境界，与般若中说的止观无关；如果像宗喀巴一样认定意识是常住心，那并不是出世间毘鉢舍那与奢摩他；只有断我见、我执这样的解脱道止观，才是出世间毘鉢舍那与奢摩他；只有亲证空性心如来藏的参禅过程，这种止观才是世出世间的毘鉢舍那、奢摩他，才是究竟真实的出世间止、观。但这二种出世间止、观，与四禅八定的修止观并不相同，因为这是智慧上的功德受用，是亲证者与未证得如来藏者之智慧与功德受用有所差别，与禅定的止观无关，宗喀巴对此依旧混在一起而分不清楚。
根本论〈声闻地〉所说“少分乐断”，为远离作意与摄乐作意所摄，其意是修止观者有世间道与出世间道可趣入，与宗喀巴所说不同。换句话说，在观欲界诸不净中，就已经有世间道与出世间道可以趣入了，只是要看修学者自己的选择：是选择世间的四禅八定呢？还是选择出世间的解脱？或是选择大乘世出世间的大般涅槃？有智慧者一定会选择后者。但是，菩萨想要求证世出世间解脱者，必先断我见并证得真心如来藏乃至见性，再来修世间的四禅八定，则解脱道与佛菩提道的修行才有事半功倍之效，如前已说。但是，若不曾先证得未到地定的定力而求悟，纵使悟得真，性障也是无法消除的，功德受用就很小，甚至导致退转及谤法。
前已胜解下界粗相与上界静相，故知修奢摩他、毘鉢舍那，可趣入上界之乐往世间禅定之道，或修除烦恼可得解脱之乐往出世间道。又前说过，止观之修法必定是止观双运，无论任何定地都必有止修与观修，虽然二禅以上等至位是无觉无观三昧，但于等引位、等持位仍要观修，否则绝不能转入上一地的定位。故若说必定先修奢摩他者，如是之人必定是不懂止观自性才会如此说；不幸的是《广论》修学者所宗奉的宗喀巴，正是这种不懂止观自性的人。
所以根本论的〈声闻地〉说：“所有轻安心一境性，经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续，强盛而转，发起清净所缘胜解，于奢摩他品及毘鉢舍那品善取其相，彼于尔时，或乐往世间道发起加行，或乐往出世道发起加行。”1凡夫修奢摩他、毘鉢舍那，想要证得身心轻安、心一境性，修习期间必须让此作意增广坚固相续强盛，于清净所缘境界，发起殊胜了解，即是具有胜解作意。再依众生根性不同，于止观品中各自善取其相应之道，或乐往世间道，或乐往出世间道而发起加行。
注1、《大正藏》册30，《瑜伽师地论》卷33，页465，中9-14。
《广论》390 页说：“外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者，然于无我无观察慧观择而修，彼于无我不信解故，或唯修此无分别止，或更进修粗静行相毘钵舍那，故唯能往世间之道。”宗喀巴认为世间道与出世间道之分际，在于有无观察慧来修一念不生的奢摩他。其实所谓观察慧者，是毘鉢舍那所缘有分别影像，以世俗智慧作观察思惟分别，谓之观察慧；无我者，乃是断除我见、我执者，是彻底否定五阴自我及灭除五阴自我而得灭度，不是宗喀巴讲的双身法中一念不生时的不觉有我。今且不论宗喀巴所说的无我是何者，以宗喀巴说“外道无观察慧修无我”来看，其实一切凡夫外道也是以观察慧来修的，只是如同宗喀巴一样断不了我见，永远都是有我；都将意识误认为是常住不坏我，于我见中坚固执著，当然绝对是不能断我见，除非后来有因缘转入佛门中，而且亲遇真正的善知识。
常见外道大多与宗喀巴一样，都认为觉知心是真我，认为只要觉知心继续存在而不对自己执著，就是实证无我，这只是继续努力保有觉知心自我的存在，其实仍是我见的坚固者。等而上之，有人认为觉知心灭了就是无我，因此以为灭了觉知心而入无想定就是出三界，但是却仍然保留著色界天的天身不灭，因为害怕会成为断灭空，这也是未断我见的人，落入色阴我之中；或者以为进入无色定中，觉知心不生起了别五尘的作用，就是涅槃解脱。但这些人就算能够修至无想定或无色界定，仍然是以意识的观察慧来修的，此类人犹如外道诸仙，同是乐往世间道而自以为是乐往出世间道者，宗喀巴正是这一类常见外道中人。又宗喀巴说以观察慧而修无我，想要灭除欲界中的粗觉知心，只剩下极细微的意识，作为生死流转的主体识，或是留下恒受淫乐的抱身佛极粗糙意识境界，但这都是意识及身识等识阴境界，只是他的虚妄想，因此他是常见外道，永远离不了三界（事实上是连欲界他都离不了），所以也是他自己所说的乐往世间道。断见外道也以意识的观察慧修“无我”，断见外道观见一切法缘起性空，故说一切法空无真实我，此类断灭外道譬如假藏传佛教—密宗应成派中观的所有行者也都是属于此类。
依根本论〈声闻地〉说，乐往世间道者有四种人，如云：问：此中几种补特伽罗，即于现法乐往世间道发起加行，非出世道？答：略有四种补特伽罗。何等为四？一．一切外道；二．于正法中根性羸劣，先修正行；
三．根性虽利，善根未熟；四．一切菩萨，乐当来世证大菩提，非于现法。如是四种补特伽罗，于现法中乐往世间道发起加行。2
注2、《大正藏》册30，《瑜伽师地论》卷33，页465，中14-20。
此中所谓根性羸劣者，乃是指于真正的三乘佛法中智慧迟钝，不善于思惟观察、整理者，此类钝根补特伽罗，于三乘佛法无简择力、更无慧力断除烦恼，故无能得解脱，只能于世间表相佛法中努力修集福业，落入相似像法中希求未来世得欲界人天或色、无色界天等世间福业之果报；故〈声闻地〉说应先修正行，此类人譬如现时的慈济、佛光山……等诸大山头的相似佛法团体，专门弘传“人间佛法”广建寺院或广在世间法上利乐众生者，都是乐往世间道的人。又，利根补特伽罗，虽具世俗观察慧，但于贪等烦恼不求远离，故说根性虽利而善根未熟，此如自诩为佛学学术研究者，不事真修实证的在家或出家等众，或希求名闻利养，或好乐他人恭敬赞叹，如是人等也是乐往世间道的人。又，菩萨为自利利他故，发愿生生世世出生于人间广度一切有情行菩萨道，修行波罗蜜多，故说菩萨也是乐往世间道，是乘愿而行世间道。至于假藏传佛教─密宗四大派，一心行于男女贪爱淫欲法而不愿弃舍，虽然打著佛教的旗帜，冒用佛教的名称，抄袭佛法的名相语句，但骨子里全都是违背佛菩萨教示的外道法，根本连表相佛法都沾不上边，就只是摄属一切外道中的一支，属于附佛外道，当然都是乐往世间道的，乃至彼等所说所行更是乐往世间下界三恶道的人。
《广论》391 页说：
又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地，即大乘中若显密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他，故此奢摩他是一切修观行者，共所行道最要根本。又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像或缘三昧耶相，或种子字等，及除少分生定方便差别而外，其断懈怠等三摩地五种过失，及能对治依止正念及正知等。其次获得第九住心，从此引发妙轻安等，一切皆共。
先且不说《广论》法义内涵之邪谬，而从宗喀巴把毘鉢舍那自性说为奢摩他自性，就是完全不懂止观的错误说法；所以他在这一段文字中教导喇嘛教徒众，以观的方法来观想佛的形像、种子字……等，这些全都是毘鉢舍那的功能，他却说成是奢摩他（止）的自性。毘鉢舍那之所缘为有分别影像，譬如密咒乘所缘之佛像、双身法的三昧耶相或种子阿字、本尊身、法器等，皆为有分别影像，纯属观的所缘，并非奢摩他所缘也。而假藏传佛教—密宗四大派缘“抱身佛”像之法绝不能得般若三摩地，连凡夫所证世间禅定的三摩地都不能得，前已多次举证破之，不再重复。假藏传佛教—密宗四大派之事、行、瑜伽、无上瑜伽四部，都有不同的三昧耶相，而这些三昧耶都是以双身修法为主，当然与显教的戒律不同。而其无上瑜伽所缘种子及阿字等，都是隐晦的喻指双身修法所得的不净物，及其乐空不二的男女细滑触觉感受，都是淫秽不堪的染污法，当然与清净的三乘菩提不共。而假藏传佛教—密宗四大派的生定方便，是于双身修法中，男女同时达到性高潮而谓之等至，保持性高潮不舍即谓之等持；如此染污破戒之法，三乘学人是绝不会去修学的，也都与佛法的修证无关，所以喇嘛教的法当然与佛法不共。
还有懈怠、忘失教授、沉掉、不作功用、行思等五过失及其对治品正念正知，表相上虽然象是显、密共法，但在假藏传佛教—密宗四大派所说的内涵却是指双身修法，故所得之果不同，其对治品内容当然也不同，宗喀巴论文中所说的行法、对治、结果，都是与佛法完全无关的。再说九住心，于假藏传佛教—密宗四大派来说也是多余的，因为修假藏传佛教—密宗四大派所谓的三摩地，是不必经过九种住心次第来修的，世俗男女直接交合就可以获得淫乐中的心一境性故，此亦是宗喀巴亲自说的，如《广论》392～393 页说：“故修无上瑜伽观行师，虽不必生缘所有粗静行相毘钵舍那，及彼所引正奢摩他，然必须生一正奢摩他。”宗喀巴说的“必须生一正奢摩他”，正是双身修法性高潮的等至、等持（男女双方平等到达性高潮、平等持住性高潮），故说假藏传佛教—密宗四大派不须九住心的正奢摩他，所以宗喀巴抄袭大论而说九住心就像鸟学人语，所教授的内容对喇嘛教徒众来说当然也就成为无意义了。