——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
第七目 昏沉与掉举
《广论》365～366 页说：“掉擧如《集论》云：‘云何掉擧？净相随转，贪分所摄，心不静照，障止为业。’此中有三：一．所缘，可爱净境。二．行相，心不寂静向外流散，是贪分中趣境爱相。三．作业，能障其心安住所缘。于内所缘令心住时，由贪色声等之掉擧，于境牵心令不自在，贪爱散乱。如《悔赞》云：‘如缘奢摩他，令心于彼住，惑索令离彼，贪绳牵趣境。’”宗喀巴抄录《集论》所说的掉举法义（案：宗喀巴所举《集论》与cebta 中《大乘阿毘达磨集论》卷1〈1 三法品〉：“何等掉擧？谓贪欲分，随念净相，心不寂静为体；障奢摩他为业。”文字有异），想要以此来铺陈后面《密宗道次第广论》双身法的合理性，但是这样的开示正好证明自己落入掉举的过失中。宗喀巴举《集论》所说“净相随转”者，乃谓众生无明而有的颠倒见，众生总是把不净的欲界五尘当成清净，于是随逐不舍众生所认为的“清净相”，想要见、想要闻、想要嗅、想要尝、想要触，或忆恋过去的乐受美好境界；由此使心不寂静故，能障碍修止，是为掉举；乃一分贪所摄。
把不净而说为清净，贪欲而说不贪，这类的颠倒见于异生凡夫中，乃是很普遍的现象，于修学假藏传佛教四大派的密宗行者中，更是到处可见，虽名为修行者，本质却是个异生凡夫，宗喀巴就是最典型的例子，他一方面在《广论》中举《集论》说“所缘，可爱净境”，就是众生随逐的欲界五尘，不可贪取随转，于可爱净境起贪会障碍修止，应令心缘奢摩他而修止；欲界五尘本来不清净，但宗喀巴于《密宗道次第广论》中却认为欲是清净的，因此于《密宗道次第广论》之中广弘男女淫欲的双身法，在《菩提道次第广论》也鼓吹大家应该修学《密宗道次第广论》，从这里也可了知宗喀巴的说法是自相矛盾的。
宗喀巴在《密宗道次第广论》中说要取欲界贪，不许舍弃男女爱欲，乃至要长时勤修双身法，于《密宗道次第广论》中处处可见这类男女邪淫双身法的文字，下面举例说明之。于密灌顶中云：“先供物请白者，以幔帐等隔成屏处，弟子胜解师为金刚萨埵，以具足三昧耶之智慧母，生处无坏（女阴无有染疾缺损），年满十二等之童女，奉献师长。”“将俗女身观空之后，生天女身，先应加持金刚（男性生殖器）莲花（女性生殖器），而入等至（男女同时达到性高潮境界）。”“传密灌顶法者，次从莲花取其金刚（从女阴中取出阳具），以大指无名指取摩尼宝（以二指拿取男性龟头）。”“次明妃从定起（女离开性高潮境界），不著衣服，于莲花中取甘露滴（于女阴中取出男女混合后的淫液），如是置彼口中（置于受密灌顶的弟子口中，令弟子食之），彼亦如上而饮（明妃也将交合后产生之淫液同样饮之）。”如是等等都是极其粗重淫秽不堪的欲界贪淫之法，如是欲界最低等的贪若不能舍，如何能离欲界生？如何能引发离生喜乐定的初静虑地的实证？如是，宗喀巴一方面于《菩提道次第广论》说应修清净远离掉举，在论中也鼓励大众最后应修密宗道，而在《密宗道次第广论》却又反其道说应于欲引发贪，并保持贪，而说贪欲性本空，故也无贪可言；真是名符其实的口中说空，却行在有中的大骗子。当宗喀巴等人行贪欲行时，心必定已掉散高举，焉能离贪？说法自相矛盾，自己掌嘴时都不知觉痛，真愚痴人也！
六根本烦恼所析分出的二十个随烦恼中，掉举与散乱，二法有何不同？【掉擧者，谓令心于境，不寂静为性，能障行舍、奢摩他为业，由忆昔乐事生故。】又《集论》卷1说：【何等掉擧？谓贪欲分，随念净相，心不寂静为体，障奢摩他为业。】 1散乱者，《大乘百法明门论解》卷2 说：【散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。】2 又《集论》卷1 说：【何等散乱？谓贪瞋痴分，心流散为体。】3 总明二论所说：掉举就是心缘于六尘境界时，不能寂静安止，掉举能障碍止─定的修习，相对于散乱而说掉举不障碍观；
散乱则是对于诸所缘境，令心流荡，障碍正定的发起，因为是恶慧所依故，无有观慧，又《成唯识论》卷6 中说：【掉擧、散乱二用何别？彼令易解，此令易缘。虽一刹那解缘无易，而于相续有易义故。】4 窥基菩萨在《成唯识论述记》卷6：【述曰：下论主答。掉擧擧于心，境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也；散乱之功，令心易缘别境，即一心易多境也。】5 所以《成论》论文之中所说的“彼”是指掉举，“易解”是说意识念念变异转易，不断的掉散，心不得定，令知解转换更易，心不寂静，即自心胡思乱想，一心多解的意思；“此”是指散乱，“易缘”是说随境相转变，于境界相不断攀缘，不断更易所缘境，是一心缘多境的意思。散乱是心驰散流荡，恶慧所依为其业用，故易因邪知邪见邪思惟而造恶业；掉举则是心不寂静，障碍止为业，虽皆属大随烦恼，但显然有差别。
注1《大正藏》册31，《大乘阿毘达磨集论》，页665，上25-27。
注2《大正藏》册44，页50，上6-7。
注3《大正藏》册31，《大乘阿毘达磨集论》，页665，中6-7。
注4《大正藏》册31，页34，下10-12。
注5《大正藏》册43，页461，下3-6。
已说掉举与散乱之别，那么掉举与恶作又有何关系？《瑜伽师地论》卷11〈本地分〉中开示掉举与恶作合为五盖之一盖，称为掉悔盖：【掉擧者，谓因亲属寻思、国土寻思、不寻思，或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事，心生諠动腾跃之性。恶作者，谓因寻思亲属等故，心生追悔。】6此处虽是以出家众而说，其实广解之亦可函盖在家众，理同如一故。也就是说：“为何我要离开亲友、离开家园？为何我年少就出家不待年老？为何我要令亲友悲伤？或忆念过去戏笑等事，心生掉举，后生悔恨，悔恨就是恶作。”根本论〈本地分〉的意思，主要是说因掉举而生起悔恨，故不能得止；故恶作是因，悔体是果；为对先前所作的事业，产生厌恶之后才追悔，故悔是因恶作才产生的。再从另一个角度来说：修止者，当心住于一境时，忽而贪烦恼现行生起一个妄念，因末那识并无证自证分，不知已经住于妄念中，意识彼时若未起证自证分返照，也未证知自己已在妄念中，因此意识与末那就随顺妄念攀缘下去而不休止，这就是掉举；一段时间后，意识忽然起了证自证分而觉察正处在掉举妄念中，因而了知自己在妄念中随妄念而转，于是心生懊恼，这就是悔恨。大部分的凡夫行者，心生掉举时总是连带生起悔恨，这是修止最大的障碍。
注6《大正藏》册30，页329，中28-下2。
心生掉举是初修止者极稀松平常之事，但重要的观念是心中不能再更生悔恨，否则就辗转掉悔不停了。譬如《瑜伽师地论》卷11〈本地分〉说：
除先追悔所生恶作，此恶作缠犹未能舍，次后复生相续不断忧恋之心，恶作追悔，此又一种恶作差别。次前所生非处恶作及后恶作，虽与掉擧处所不等，然如彼相腾跃諠动，今此亦是忧恋之相，是故与彼杂说一盖。7
注7、《大正藏》册30，页329，下14-19。
经常追悔，就是经常恶作；譬如作恶以后心生恐怖，也后悔自己曾经造作了那些恶事，成为恶作；有恶作之后又辗转追悔，如是忧恋腾动，恶作追悔不断循环。攀缘追忆之心即是掉，恶作之心即生追悔；既掉又悔，心如何能止息？故说有掉有悔，心如猿猴，不能得止；所以应当要有正知见能速回归正念，这样有掉无悔才是真正懂得修止观者，如《修习止观坐禅法要》卷1 云：
悔者，悔能成盖。若掉无悔，则不成盖。何以故？掉时未在缘中故。后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心，故名为盖。但悔有二种：
一者、因掉后生悔，如前所说。
二者、如作大重罪人，常怀怖畏，悔箭入心，坚不可拔。
至于意识心住于定中无掉亦无悔，并非菩萨真正所希愿处，因为那只是禅定境界，与般若之实证无关故。是故，悔是恶作，其障止更甚于掉举，此点宗喀巴不知，但学者必定要知。
再者，悔恨之悔与忏悔之悔所代表的意涵是不一样的，忏悔是已犯过失或是违犯菩萨戒等等正戒，不论重罪、轻罪悉皆不覆藏过失，心怀惭愧，发露悔过（忏是发露，悔是后不复作），自净其意，永不复作，乃是与惭、愧等善心所相应故。如《大般涅槃经》卷19 说：
智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔。愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作。……（中略）……覆藏者漏，不覆藏者则无有漏；发露悔过，是故不漏。若作众罪，不覆不藏，以不覆故罪则微薄，若怀惭愧，罪则消灭。8
注8《大正藏》册12，页477，下2-18。
而掉悔盖的悔，是在修止的过程中因掉举所起的悔恨，是恶心所，故说二种悔不同，学者也应当了知。
至于《广论》只提到掉举而未提恶作，乃因宗喀巴以为掉举是二十随烦恼之一，是贪心所，是不善法，而以为恶作之法非烦恼所摄故；但恶作属不定法，不定是善或恶、无记等性，宗喀巴于此实无所知。譬如《广论》366 页说：“问：由余烦恼从所缘境令心流散，及于所余善缘流散是否掉擧？答：掉是贪分，由余烦恼流散非掉，是二十随烦恼中散乱心所。于善缘流散随其所应，是善心心所，非一切散皆是掉擧。”由《广论》所说可知宗喀巴对烦恼等等心所法的无知。因为，由贪所生的散乱随烦恼还是散乱而非掉举，况且《集论》也说散乱是贪、瞋、痴所摄，而不是宗喀巴所妄想的将贪排除在外说“贪分所摄的散乱为掉举”；再者，就算真的会因为“善缘”而生散乱，那也还是烦恼心所法而不是善心所法，怎能妄说“于善缘流散随其所应，是善心心所”！宗喀巴不知有掉举总随恶作，有恶作必有掉举，故此二合说为一盖之理；而且悔较之于掉更能障止。然而真修止观的人，会生掉举之法并非由世俗贪烦恼所生；由世俗贪烦恼而生掉举的人，是凡夫人所修的止观，并不是菩萨所修之止观，下当广明。
《瑜伽师地论》卷第11〈本地分〉说：【复次，于诸静虑等至障中，略有五盖，将证彼时，能为障碍。】此五盖中掉举与恶作合为一盖，掉举是贪烦恼所摄，是二十随烦恼之一；而恶作是属于五十一心所法中列为第六类的不定法。《大乘百法明门论开宗义记》卷1 说：【不定四者：一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺。开曰：此第六位不定四也，于善染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，故此四种立不定名。】四种不定法─睡眠、恶作、寻、伺，论中说：“于善染等皆不定”，“善”者是指十一种善心所，是善性；“染”者是指六种根本烦恼与二十种随烦恼，则非善性；即此四不定法于善、不善及无记并没有决定性；以恶作（即悔）为例，譬如追悔过去所作恶事而思图改过，悔即属善性，惭愧等善心所相应故；若追悔过去所作善事而生贪瞋等烦恼时，譬如有人布施后生悔，悔即属恶不善性；追悔过去所作非善非恶事，悔即属非恶不善性，虽非恶法仍有无记异熟法导致继续流转生死故；是故，因造恶之悔产生的掉，不全然是贪分所摄，宗喀巴对此是没有正确理解的。又说“非如触等定遍心故”，四不定法又不同于触、作意、受、想、思等五遍行心所法，八识心王一定能与五遍行心所法全部相应，四不定法只能与意识相应故。又说“非如欲等定遍地故”，四不定法又不同于欲、胜解、念、定、慧等五别境心所法，一定能遍三界九地，四不定法只能在欲界才全有故，不遍色、无色界；色、无色界中人不会悔，亦无有眠（色界天人无需睡眠法，其色身内无脏腑，无受用抟食，唯禅悦为食，已离睡眠盖。）但寻与伺二法虽不遍色界、无色界，此唯是方便说；所谓无寻无伺是指对五尘不起心动念、不思察觉分别，但于无寻无伺中，仍有意识缘于定境法尘之了知相，非无知、无分别。故寻与伺二法于色界中亦有非无，唯是定境法尘中之寻伺，故称初禅地为有觉有观，又称有寻有伺；二禅等至位以上称为无觉无观，又称无寻无伺 。因此，将“悔、眠、寻、伺”等四法立为不定法，而此四不定法皆与奢摩他及毘钵舍那有关，学者不能不知，更不可盲从宗喀巴误会佛法后所曲解猜测的妄说。
以上是依据正法而说的，但宗喀巴在《广论》这段文字中所说：“问：由余烦恼从所缘境令心流散，及于所余善缘流散是否掉擧？答：掉是贪分，由余烦恼流散非掉，是二十随烦恼中散乱心所。于善缘流散随其所应，是善心心所，非一切散皆是掉擧。”意思是：“问：由于其他的烦恼从所缘的境界令心流散，以及对于其他的善缘所产生的流散是否是掉举？答：掉举的意思是指贪求射精快乐的部分，若是由其余为了引生最强烈、最长久乐触而产生的烦恼，只是流散而不是掉举，是二十随烦恼中的散乱心所。于乐空双运的善缘上面流散只是随其所应，属于善心心所，并非一切流散皆是掉举。”这才是宗喀巴这段语意的真正意思，老实学佛的人若只从他的文字表义上面来论辩他的止观说法正讹，便无法搔到他的痒处。宗喀巴认为凡是为了引生乐空双运中的最强烈觉受、最长久乐触而产生的心境流散，都不属于掉举，因为这是善心与善心所，不该认定为恶心所，就不该定义为掉举。可见宗喀巴对这些法是完全不了解的，或者虽有了解，但为了宣扬双身法是佛法的立场，不得不如此解释。