——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
第五节 菩萨学处
第一目 修学六波罗蜜多
《解深密经》卷4 说：【善男子！菩萨学事略有六种，所谓：布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧到彼岸。】《瑜伽师地论》卷39 也说：【复次，菩萨次第圆满六波罗蜜多已，能证无上正等菩提。谓施波罗蜜多、戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、慧波罗蜜多。】
菩萨从初住位开始，乃至等觉位中都在修学波罗蜜多，是故修学六波罗蜜多是菩萨正道，六波罗蜜多乃至十波罗蜜多是菩萨道的大嗢柁南。波罗蜜多是梵语，波罗蜜即是彼岸，也就是清净没有染污的解脱彼岸，多即是度的意思。问题是：要度谁到彼岸呢？答案是要度众生到彼岸。那么众生又是谁呢？答：所谓众生就是有情的五阴、七转识，盖因有五阴、七转识，才能构成有情于人间的种种活动。有情之于世间六道轮回，不能出离三界，皆因各个有情之七转识有染污故，是故度众生之意即是度有情之七转识到彼岸，但是度到彼岸时其实并没有彼岸可到，只是解脱于分段生死苦、变易生死苦而已。
那么度彼岸是否能度尽一切有情众生到彼岸呢？这一点佛也办不到；佛曾经说过：“无量无边众生如何度尽？”所以度众生之意，首要的即是自己度自己的七转识到彼岸；而自己是不能度他人之七转识到彼岸的，他人也不能度自己的七转识到彼岸，因为一切众生都是由自己的七转识决定作主，他人无法帮自己作主；因此自己七转识要到达解脱生死的彼岸，就得靠自己多听闻善知识讲说到彼岸之法，听闻后善于思惟到彼岸之法，最后心得决定而善于修持到彼岸之种种方便行，才能真的到达究竟无上解脱的彼岸—成就究竟佛地的果德。善知识如同“指月”之指，众生依循随顺著善知识所指的方向望去，才能见到明月，因此善知识只是指示到彼岸的方向及方法，至于能不能到彼岸，众生就得靠自己修行的功夫了；所以说，众生是缘于善知识所教导之方法，自己透过闻、思、修的过程，实证时才能度自己到彼岸。而善知识所教导的到彼岸之法及开引众生之所应行，即是六波罗蜜法门，这就是以六度法引度众生到彼岸的意思。
再说，众生为何要到彼岸？《心经》说“度一切苦厄”，只有七转识才有苦厄，阿赖耶识本体是没有苦厄的；所以要断七转识的我见、我执，我执断尽了就是解脱，解脱了就没有苦厄；因为七转识若没有相应我见、我执，哪来苦厄可言？至于彼岸是什么境界？彼岸就是本来解脱的境界。菩萨开悟明心亲证涅槃的本际，就能了知本来解脱的境界，此非二乘圣人所能成办，更非如宗喀巴等未断我见又否定阿赖耶识的一阐提人所能成办。如果菩萨再进断我执，就可大声说：“梵行已立，所作已办，不受后有，解脱、解脱知见知如真。”这就是菩萨证得解脱果，成就有余涅槃。但是菩萨因为种性珍贵，悲愿所持，慈愍众生故，因此虽然初地以上菩萨有能力可入无余涅槃而不证入，却故意保留或重新生起一分思惑，滋润下一世受生的种子，继续受生于人间而行波罗蜜多，广度有情，直到成佛。
因此菩萨不入无余涅槃，却有实证本来解脱彼岸的功德智慧，名为菩萨不可思议的解脱，以此得度彼岸。由以上所述可知，菩萨若要度彼岸，必须先断我见，我见断了才能明心证真；若不能断我见，纵使当面听闻善知识为他明说真心阿赖耶识的所在，也无法承担，当然就无法生起该有的解脱功德，最后还是会继续认定粗、细意识是常住法，落在我见中而自以为已断我见，终究已退失菩提心。所以想要明心证真者，必须先知我见的内涵及具断我见的解脱分功德。菩萨初从明心开始，就豁然了知众生七转识皆依阿赖耶识而生，万法皆依八识和合运作而生、而显，离开阿赖耶识就无众生可言；是故要度七转识众生到彼岸，就必须转依于阿赖耶识而行六波罗蜜，否则只能说是行世间善法或积集见道所须的福德资粮而已；行世间善法是没有波罗密多，是不能到彼岸的，因为仍在修集资粮中，而未见道的人也仍然是不能到彼岸的。
第二目 布施波罗蜜多
布施波罗蜜：有财施、无畏施及法施波罗蜜（财施又可分为内财与外财的施予众生）。受施者即得寿命、色力、安乐、辩才等利益，而布施者能得五报，《菩萨优婆塞戒经》卷5 说：施主亦得如是五报：若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。
又常作无畏施者，会让人对于无论好的境界或不好的境界都不会产生害怕，对自己也会产生信心，作任何善事都勇猛精进；对于想要修学佛法的人，不论是要修学解脱道、佛菩提道都会很乐意修学；对大乘如来藏深妙大法也不会产生畏惧。法施者，能令诸有情断我见、我执证得解脱果，乃至能令诸有情亲证法界实相，更进一步通达见道该有的智慧，进修道种智，最后成就一切种智。菩萨应当如是行这三种布施，但三施中以正法布施为最胜，如《大宝积经》卷89 开示：“诸佛所说一切施中，法施第一。”1 若一切财施与无畏施皆不离正法布施者，这才是佛法中最殊胜的布施。
注1 CBETA, T11, no. 310, p. 509, a18
《广论》263 页则说：
菩萨地云：“云何施自性？谓诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之思，及此所发能舍施物，身语二业。”谓善舍思，及此发起身语诸业。圆满布施波罗密多，不待于他舍所施物，捐除众生所有贫穷。若不尔者，现有众多贫乏众生，过去诸佛所行布施，当非究竟，是故身语非为主要，唯心为主。谓自所有身财善根，一切悭执皆悉破除，至心施他。又非唯此，即诸舍报亦施有情，由修此心到极圆满，即满布施波罗蜜多故。如入行论云：“若除众生贫，是施到彼岸，现有贫众生，昔佛如何度。一切有及果，心与诸众生，说名为施度，以是施即心。”
宗喀巴是抄袭《瑜伽师地论》〈菩萨地〉所说的“菩萨自性施”的内容而说唯心为主。然而宗喀巴所主张的六识论基础却是处处违背弥勒菩萨所开示。我们看《瑜伽师地论》卷39〈9 施品〉的开示：云何菩萨自性施？谓诸菩萨于自身财，无所顾惜，能施一切所应施物，无贪俱生思，及因此所发能施一切无罪施物，身语二业安住律仪、阿笈摩见、定有果见，随所希求即以此物而行惠施，当知是名菩萨自性施。2
注2 CBETA, T30, no. 1579, p. 505, b6-11
所以 弥勒菩萨开示菩萨自性施的内涵，是必须要以无罪施物来行布施，并且身语二业必须安住于佛陀施设的律仪、阿含解脱道的正见、佛菩提因果正理的真实见中；反观藏传佛教的历代祖师如宗喀巴、寂天、历代达赖喇嘛……等，所说所行不仅违背佛陀施设的戒律，并且违背阿含解脱道的正理，更是违背法界实相定有果见的正理，这都是因为宗喀巴与寂天等都是否认第八阿赖耶识者，都是误以意识心为“三界唯心”的心，所说唯心为主之施，都是欲以觉知心之自我，误认为意识于布施行中可以不起三轮之知、之思，就说是圆满布施波罗蜜了。然而一切人（包括宗喀巴与寂天在内）于行布施之时，若没有觉知心来觉知自己是施者，觉知受施的对方与所施的事物，则根本不能成就布施之善事；但是，如果以觉知心为主体来觉知施者、受者及施事，也就不可能是三轮体空。因此，依照宗喀巴所说的布施来修时，就会落入这个也不是，那个也不是，真的是无所适从之窘境；而他自己如此行布施时，假使遇到证悟的菩萨，不论怎么解释，都会有极多过失产生，一定都是进退两难无法自圆其说的。
真正三轮体空的布施，不是在意识思惟想像自己的布施三轮体空，而是应如菩萨证得阿赖耶识，了知菩萨于布施行中，阿赖耶识与见闻觉知心同时运作，由生灭性的觉知心透过身语二业成就布施行，明见有布施时的三事正在运作，也同时明见不生灭的阿赖耶识行施之时，却对布施的三事都无了知、都无领受，所以是在具足三事中而同时三事皆空，这才是布施时的三轮体空正观，如此布施才有波罗蜜；宗喀巴以意识为主体的布施，是有布施而无波罗蜜，却妄想为无布施而有波罗蜜。所以《金刚经》说：【须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。】此段经文中所说的“无所住”是指阿赖耶识本体之离贪瞋等性，于布施行中，阿赖耶识于六尘境中不作分别，不了知自己是施者，不了知他人是受者，也不了知所施之事或物；若有了知就不是无分别，因为了知就是分别故，而意识心于离语言而一念不生来行布施时，是一定会继续了知施者、受施者、施事与施物的，因为了知时即是已经分别完成了，故宗喀巴以意识为主体的布施，是具足施等三事的，不是三轮体空，这样的布施并没有波罗蜜。如此，证悟菩萨于布施行中，除了现前观见见闻觉知心之分别三轮俱在，同时又现见自心如来藏之恒离三轮分别，如此才是菩萨之无所住布施，如此才符合《瑜伽师地论》〈菩萨地〉中所说，也才能真正获得布施的解脱功德。
是故，菩萨必须证悟第八阿赖耶识，然后转依于阿赖耶识之无分别性，及由阿赖耶识所生出的见闻觉知心来作分别，和合运作而行布施，才是真正的三轮体空；如是三轮体空，不但有三轮体空之实，还有真实布施之无漏有为法上的世出世间功德、福德，否则只能称之为世间善法而已，甚至将成为无因论之无因无果的布施了。是故菩萨行布施到彼岸，不妨五阴三轮皆俱，同时有如来藏之三轮体空；不妨以世间法行布施而同时从世间法布施当中行出世间法布施；菩萨布施到彼岸，即可现见彼岸即是本来自性清净涅槃，实无彼岸可到；菩萨如是行于布施，方能谓之已证布施波罗蜜多。
又菩萨意乐布施者，《广论》280 页说：唯意乐布施者。内居闲静由净意乐淳厚净信，分别化现种种广大无量财宝，胜解惠施一切有情，以少功用生无量福，亦名菩萨巧慧布施，是菩萨地说。妙手问经虽说此是无资财者所应修学，非有财者不应修习。无资财时巧慧布施，是为乃至未证增上清净意乐初极喜地，若证此地，则诸资财定无匮乏。
《广论》此段是抄自《瑜伽师地论》，却又错解论意。《广论》所说意乐布施是“分别化现种种广大无量财宝”而行惠施，不是以人间可受用的实物来利乐有情；这纯粹是意识在内相分上的虚妄想，也是藏传佛教—密宗所惯用观想之无中生有法。喇嘛们心中是希望藏传佛教—密宗行者对众生作广大布施时，只要行观想之法就好，不要用实物布施；而众生对喇嘛的布施则不许用观想布施，一定要把预定布施给众生的实物钱财留下来布施给喇嘛们（乃至要求密宗女行者要以色身来布施给喇嘛），以免信徒们的金钱布施给众生以后，能布施给喇嘛们的金钱就会相对减少。但观想之布施法若能成就布施功德，则一切人只需藉幻想之法，想像出虚空中有无量金银珠宝，全数施舍他人，等同捐出无数犍闼婆城，何乐不为？当然也应该可以使用此法来布施供养喇嘛们，不必以人间可受用的钱财实物布施给喇嘛了。但如此布施想像出来的施物影像，倡导的喇嘛们自己都不接受，众生又怎能得到利益呢？即将饿死的众生照样是饿死，不曾获得藏传佛教—密宗行者观想出来的食物而离开饿死的痛苦。如此观想的布施，众生何曾受施？而观想的施者又怎能有宗喀巴所说的“以少功用生无量福”呢？这都是宗喀巴以外道观想法来取代大乘佛法所致，也是曲解圣弥勒菩萨所开示布施的圣意故，亦不知胜解行位菩萨胜解实相之智慧力故，更不知菩萨如何行意乐巧慧布施故。宗喀巴又引密教《妙手问经》，说没有资财的人要这样修观想布施，有资财的人也应该这样修，未入初地前都要这样修，而其真正的目的，却是要防止信徒的实物钱财落到需要被布施的众生手中，而将保留下来的实物钱财来供养喇嘛们。但这都是虚妄想的布施！
今恭录《瑜伽师地论》卷39〈菩萨地〉原文以兹对照：
又诸菩萨，内居闲静，由净意乐淳厚净信分别胜解，数数缘念种种上妙无量财宝，以胜解力，于诸众生乐行惠施。由此因缘，是诸菩萨以少功用生无量福，当知亦名菩萨巧慧而行布施。
〈菩萨地〉所说清净意乐布施，是已证悟的七住位菩萨乃至未达增上意乐清净的菩萨（未入初地），就是指七住位入心到十回向位满心的菩萨，内心住于安闲清静之中，依于所证的清净胜义菩提心，并且恭敬深信菩提心而不退转，清楚了解菩提心所生出的般若智慧，必须具足这样淳厚的清净信，然后数数思惟般若智慧无量法财，以胜解行位菩萨的胜解力，不管是有财或者无财，都很欢喜的对诸众生乐于行财施、法施、无畏施等任何一种有智慧、有恩惠的布施；由于这样的因缘，证悟菩萨能以少功用而得无量福德，这才称之为菩萨善巧般若慧而行布施。
此中所说胜解行位菩萨，依《瑜伽师地论》卷47 说：【云何菩萨胜解行住？谓诸菩萨从初发心，乃至未得清净意乐，所有一切诸菩萨行，当知皆名胜解行住。】句中“初发心”是指明心开悟，“清净意乐”是指入初地。是故已证得第八识如来藏的七住位菩萨，已得般若总相智，发起根本无分别智，并进修般若别相智，再发起后得无分别智，次第进修而历经十行、十回向位，渐次具足唯识相的胜妙智慧，这期间的菩萨都称为胜解行位菩萨，于般若智慧已经亲证而得殊胜的证解。所以，已经证悟而入七住位的菩萨，乃至登地前的十回向位菩萨，可以依自己所得胜解的慧力而随缘行于财、法、无畏等布施，如是方属菩萨意乐布施。