─宗喀巴《菩提道次第广论》之平议
正雄居士
（连载十）
第二节:从善知识处听闻正法
《大乘本生心地观经》卷三说：
钝根小智闻一乘，怖畏发心经多劫，不知身有如来藏，唯欣寂灭厌尘劳。
众生本有菩提种，悉在赖耶藏识中；若遇善友发大心，三种链磨修妙行；
永断烦恼所知障，证得如来常住身。菩提妙果不难成，真善知识实难遇，
一切菩萨修胜道，四种法要应当知：亲近善友为第一，听闻正法为第二，
如理思量为第三，如法修证为第四；十方一切大圣主，修是四法证菩提。
这段经文是说，小乘人听闻唯一佛乘的行门，知道发起胜义菩提心以后，要经历很多劫的修行，对此心生怖畏，不敢发起大乘菩提心回入大乘法中；对于修学成佛之道要历经三大无量数劫，还要发愿生生世世广度众生，因为太辛苦而心生畏惧；更因为无法亲证自己五蕴身中有如来藏识常住不变，只一心要趣向空寂的无余涅槃，厌倦世世受生在三界中不断摄受六尘的辛劳。然而众生本来具有成佛的菩提种子，这些种子都在自己的如来藏阿赖耶识中，等到有一天遇到善知识，并信受听从善知识的教诫，而发大愿力誓度众生，透过身口意的磨练，努力修证大乘法的种种胜妙行，最后断尽了烦恼障及所知障，证得如来地的常住法身而成佛。修证菩提妙果是不会很难成就的，难就难在真善知识难值遇。因此，一切菩萨若想要修学胜妙大法的成佛之道，佛说有四种法，是学佛人必须知晓的：
“第一要亲近善友、第二要听闻正法、第三要如理思量、第四要如法修证。”
亲近善友是此四法之首要，善友即是善知识；有了善知识，后三法才能依之而行，所以亲近善知识就显得特别重要了。如果亲近恶友，一开始就被误导了，哪来正法可听闻？随后所思量的都是恶法，不可能如理思量，又如何能修证胜妙菩提呢？但是，藏密学人都自认为已经亲近善知识了，却不知道那些所谓的“善知识”都不知道自己正是恶知识，正在误导学佛人随著他们走向学佛的岐路及破坏正法之路。所以，辨别真假善知识，是非常重要的前提。
第一目 所谓善知识
学佛者听闻正法、建立正确知见，是很重要之事。而正法要从何处听闻？当然是从善知识处！所谓善知识者，是指过去、现在诸佛及大乘胜义菩萨僧，以及三藏十二部经律论等，都是善知识，这是以广义来说；但是部分大藏经中往往收录了许多未悟或悟错的古人所写的论著，应该将其排除在善知识以外。至于狭义来说，善知识是指七住位以上已经见道，开悟破参乃至已经有道种智的地上菩萨。这些贤、圣菩萨不但断我见，并已悟得空性心如来藏，已入实相中，他们都能为大众开示大乘实相法义，宣说第一义谛妙法，能令众生触证空性心如来藏，能助众生生起般若智慧而远离不如理作意的思惟与观行，故名为善知识。因此，真善知识必须有如下条件：
一、自己已悟明真心，乃至已眼见佛性而不退转者。
二、自己已明心、见性，并且愿意帮助学子建立求悟的信心者。
三、自己已明心、见性，并且能演说禅法与知见，以帮助学子悟入者。
四、自己已明心、见性，并能教导学子参禅的功夫者。
五、自己已明心、见性，并经常能接受学子的谘询或摄受学子者。
六、自己已明心、见性，并能观察学子得度因缘而随缘度化者。
七、自己已明心、见性，并能发大愿心助人得悟者.
八、自己已明心、见性，悟后起修，慧力层层增上，并能帮助学子同样悟后起修者。
如以上所说即是善知识！
禅宗初祖 达摩祖师曾经说：“若不见性，即不名善知识，若不如此；纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。”《六祖坛经》也说：“是善知识有大因缘，所谓化导令得见性；一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”所以开悟明心是善知识之最基本条件，否则就不是善知识。
至于未悟言悟的人，或者自己未悟而向大众宣说“不要求悟，也不可能有悟这回事”的人，或者以定为禅的人，或者教导众生一念不生的意识境界为悟的人；或者自己未悟而不能宣说第一义谛法，只能以常见外道法代替的人；或者劝请趣入藏密金刚乘修习无上瑜伽双身法的人，或者宣说无如来藏为所依之一切法缘起性空的人，都是恶知识。虽然现在离佛世已远，恶知识漫山遍野，但还是有已明心、见性之在家、出家大乘胜义菩萨僧在解说佛法：或以文字立论，或讲经说法，故众生还是有正法可闻熏；只要众生正法缘成熟，就可遇见，就可追随此等善知识修学正法。但是值此五浊恶世，假名善知识充斥，讲邪说、修邪法的道场林立，各个宣称是佛说、是大菩萨说，误导众生于不义——学人与邪师共造趣入三涂之业。学佛者岂能不小心谨慎如法选择真善知识乎！
《华严经》卷四十六说：“善知识者出兴世难，至其所难，得值遇难，得见知难，得亲近难，得共住难，得其意难，得随顺难。”有善知识出世弘法，本不容易；已知有善知识出世，但又不知道在何方？已知道在何方，但要能到善知识住处很难；已知道善知识的住处，但想要能与善知识见面也很难；虽然见到了，但要知道他是否是自己所要寻求的善知识也很难；知道所见到的人确实是善知识了，但想要亲近随学也很难；设使能亲近了，但要能与善知识共住学法也很难；能与善知识共住而学法了，但要得到善知识的胜妙意旨更难；得到胜妙意旨而开悟明心了，但是要能随顺善知识的教诲，如实转依增上，又更加的困难。《华严经》中说求得善知识有这么多难处，但有时候，善知识却是远在天边、近在眼前，那就要看学人自己是否有慧眼能识英雄了，更要看有没有善根福德因缘而值遇、亲近、随学、实证了。
《瑜伽师地论》卷二十五说：“云何名善友性？谓八因缘故，应知一切种圆满善友性。何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”文中所说的善友即是善知识，圆满的善友本身必须具备八种功德。
一、安住禁戒：身口意三业，善于守护各种律仪，无有缺失。
二、具足多闻：对正法之深妙法已经多闻胜妙，已深广增长自身道业，并能善于宣说各种善妙法接引学人同能亲证。
三、能有所证：已证得空性心，并能宣说第一义谛法。
四、性多哀愍：具大慈悲心，能拔众生苦，能予众生乐，能体现菩萨种性根器来利益众生。
五、心无厌倦：为大众宣说第一义谛法，不辞辛劳，不怕困难；为护众生法身慧命而破邪显正，勇无畏惧，更无厌倦。
六、善能堪忍：心能安忍于众具匮乏，亦能安忍于众生无明所障，极难救拔，于诸众生而不舍；更能堪忍正法见地，不为邪说邪法所转，住不退地。
七、无有怖畏：处大众中，善说法要；面对邪说，摧邪显正，俱皆勇猛，心无怯弱。
八、语具圆满：宣说正法，滔滔不绝；实智权智，俱能开阐；法与次法，普皆兼顾；为众说法，语无障碍。
又《广论》二十四页，引《经庄严论》中 弥勒菩萨所说善知识应具备十法，如《广论》所节录《经庄严论》的说法：“于此中所说知识，是于三士有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。如《经庄严论》云：‘知识：调伏、静、近静、德增、具勤、教富饶、善达实性、具巧说、悲体、离厌应依止。’”又说：“圆满伴相，八分之一为下边际。”我们来看这一段 弥勒菩萨在《经庄严论》中所说的是什么意思，简略而说这十法，前面三种是戒、定、慧三学；德增是说师德应高于学人；具勤是说利他勇悍刚决；教富饶是说对三藏要多闻；善达实性是说通达法无我及现证空性心如来藏。具巧说，则是指说法善巧；悲体，则是不顾利养，慈悲为体；离厌，是说能堪忍宣说之苦劳。以上十法都包含在《瑜伽师地论》八法当中，不论十法或八法都是善知识必须具足的圆满功德相。因此 弥勒菩萨于《经庄严论》中的十个条件中有一个“善达实性”，亦即能够善于了知通达法界实相之体性，因此对于法界实相第通达亦成。”因此宗喀巴囿于 弥勒菩萨论中的“善达实性”的文字，故不得不承认要以“现证真实”为正，但是他却不承认第八识如来藏真实存在，其乃是自相矛盾者。再者，宗喀巴又在后面论文说：“此若无者，说由教理通达亦成”也就是说：“若无，通达教理亦可。”以此掩饰其未证实相的事实。而宗喀巴又说：“圆满伴相，八分之一为下边际。”因此如果要当《菩提道次第广论》之“善知识”则很简单，只要具备十法中之八分之一即可，也不必明心、见性，如此善知识其实是假名善知识，怎能引导众生真实进入佛法大门呢！因此他只是夤缘弥勒菩萨的《经庄严论》的论文，用是取信于人，使人误以为他说的法是正确的，实际上却偷斤减两而不肯遵照论文中的圣教实行。
再说，宗喀巴如此要求善知识应具的条件，但他自己是否为善知识？从他自己引用之十法加以观察之，即可了然。一、宗喀巴持藏密的三昧耶戒，嗜吃众生肉而不戒杀、每日八个时辰要与母亲、姨母乃至畜生女等，努力行双身法而犯邪淫、未证言证号称“即身成佛”而说大妄语，这样要大贪、要大瞋、要饮酒助性者，已严重毁破菩萨戒、声闻戒了！故说他持戒非但不圆满，而且早已毁破十重戒而成就地狱种性了〔编按：宗喀巴等藏密行者，如此行为根本是严重破戒者，实质上没有圆不圆满可说。〕。
二、宗喀巴喜爱双身修法，规定藏密行者每日长时修无上瑜伽淫乐之法，此不离欲界贪爱，根本不可能得证色界初禅八识如来藏必须亲证而能现观，进而能够进修别相智乃至闻熏种智，才能通达，不是藏密应成派中观的无因论——否定第八识而说的一切法空，此点宗喀巴虽在《广论》后面，依于 弥勒菩萨论中文字上又再补充说：“达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理离生喜乐地，仍系缚于欲界中，故说他定力不圆满〔编按：宗喀巴等藏密双身法实行者，乃无惭愧法，与畜生无异，根本连粗浅的欲界定都不可能生起，连不圆满都说不上，根本没有禅定的一丝一毫实证。〕。
三、宗喀巴否定了空性心如来藏，把蕴处界的缘起性空之空相当作般若，则知他未证空性心，故无般若慧；再者，因执著意识细心为贯通三世的主体，故我见未断，连二乘初果的解脱智慧都没有，只是一个异生凡夫而已，有何智慧功德可言。
四、宗喀巴相对于他的弟子来说，算是“德高望重”〔编案：实际上宗喀巴无德可言〕；但以他破戒又不能稍离欲界贪，亦无正法的亲证见地，又公然否定三乘佛法根本所依的第八识，乃是破坏佛教正法者，决不是佛门中人，更不是有德之善知识，不具德增故。
五、宗喀巴勤于修密宗道无上瑜伽双身修法，故说其“具
勤”乃是勤于欲界贪的异生法，不是勤于正法中的解脱道及佛菩提道，乃至不是勤于世间五戒十善等善法，绝非 弥勒菩萨所说的“具勤”。
六、宗喀巴不懂初转法轮阿含诸经之解脱道，又错认二转法轮般若诸经为无因论的一切法空，更否认三转法轮唯识方广诸经教导的增上慧学，认为三转法轮诸经乃方便说，不知唯识种智诸法乃是究竟深妙法，他连最基本的解脱道断我见的正知见都不具备，当然不可能具有“教富饶”的条件。又藏密无上瑜伽的双身法乃是师徒乱伦、亲属乱伦、师兄姊乱伦的恶行，是广造不善之业，此乃亏损福慧法财的大恶业，使行者速趣未来世匮乏极苦、堕三恶道之果，如此邪教导乃“教匮乏，非教富饶”，因此不能说宗喀巴是“教富饶”。
七、宗喀巴连最基本的我见都未能断，否定根本心如来藏，离真心如来
藏而说一切法缘起性空，又建立意识心贯通三世，既是断见外道，也是常见外道，连二乘断我见的解脱智都没有，故未证三乘人无我；因为他否定了空性心如来藏，那就更不可能证得空性心，连般若中观总相智（根本无分别智）都没有，当然谈不上通达地上菩萨法无我的无生法忍智。又他于教理亦不通达，乃是抄录诸佛菩萨的经论文字，并全盘错解而前后矛盾，因此也不符合他所说的“此若无者，说由教理通达亦成”，所以十法中的“善达实性”功德，他也是丝毫都无。
八、宗喀巴善说邪法，让众生闻之随学而同造乱伦邪淫的大恶业中，说者学者同堕恶趣，故可说是善巧说染恶法，非善说净善法。他于解脱道该有的最基本断我见智慧都没有，如何具巧说？他连佛菩提道与解脱道的智慧都俱缺，唯有恶慧邪说，非诸佛菩萨在经论中所说的“心善解脱功德，巧说法要庄严”，而是“恶慧巧说迷诳人故”。
九、密宗道不戒杀，反而鼓励杀生，嗜食众生肉；为了修学双身法的持久不泄，嗜食众生的红肉（牛、羊肉），故不具慈悲心之体性；又藏密上师爱修“诛法”，派遣鬼神诛杀破斥密教邪法的人，或者诛杀冒犯上师的人，更谎言说诛杀对方乃是“为救众生而杀众生，为度魔恶而杀魔恶。”还要用虚妄想的迁识法来“超度对方、超度亡魂”。此不具慈悲体性，乃是虚妄想，有智者思惟：“若其诛法有用，宗喀巴等藏密喇嘛上师，直接用诛法将父母及所有众生直接杀死而超度之即可，何必如此辛苦度众？”故说此乃藏密谎言托词的说法，非具悲体之菩萨行者。