平实导师
跋
一九四○到一九八○年代的台湾佛教界，长时处于戒严状态中；然而自从解严以来，台湾佛教虽可自由发展，却是乱象丛生，故现代禅于一九九七年元月份之《本地风光》月刊第十八期第二版，刊出张火庆教授一文，名为《当前宗教乱象之我见》，提出诤言。文中如是云：
禅，本来是最清纯，最不具宗教色彩的人格艺术，而今受妙天假禅师的殃及，成了龌龊、欺骗的代名词，这对于台湾近年正在兴起的禅佛教，以及渴望藉由禅修的体验以提升心灵品质的社会大众而言，伤害甚大。但深一层看，真正让佛弟子痛心的是：佛法的衰颓由来已久，而义学不兴、修证不明、违逆时代之机，则是其根本问题。长期以来，台湾佛教界充满了撒谎、空谈、迷信之风：出家人坐拥巨额资产，过著与世隔绝、奢糜尊贵的生活，既不知精勤修行以报答信众的付托，却盲从于世俗潮流，竞相举办大型的宗教活动，兴建大而无当的道场，不但劳民伤财，且误导民众的信仰方向，逐渐沦落为宗教性的流行文化与消费行为；甚至公开的让这类活动变质为社会名流与政客商贾的社交场所，于其中交换名利权位，真是“口说般若，心若豺狼”！修行人本该随缘无私的满足大众求道之愿，而不是倒过来以大众的护持与奉献来成就个人的弘法之业；更何况这些活动的内容亦有可议之处：大多数祈福消灾、传法授戒之类的法会，仍然是徒具传统形式而了无新意；即以现代人称许的慈善救济、环境保育、社会关怀等公益活动而言，民间已有许多自发性的基金会团体长期从事于此，以他们所具备的专业知识与组织能力，更能实际而有效的发挥其应有的功能，却普遍的欠缺人员、经费与器材，而台湾民众则因为信仰的误导而将大量的金钱与人力输送到僧侣身上，无条件供彼挥霍，以满足私欲或虚荣道场，颇令有识者再三感慨佛法的衰微与宗教师的误人之深。
近三十年来，由于教育普及、民智渐开，社会大众对于宗教实质内涵的需求也更精致而深切；而台湾佛教既已偏离了修行解脱的传统，又缺乏开创时代新机的能力,而为了保护既得利益，各山头之间不仅勤于内斗，且合力打压以修证为主的宗派团体；尤其令人耽忧的是：这些宗教师多半昧著良知以欺骗善良虔诚的信众，让他们仿徨于神通与功德的迷阵中，可说是从另一层面助长了社会上怪力乱神的风气。
张教授如是大胆的写出台湾佛教界解严后乱象丛生的事实，无畏于得罪时人，亦可谓勇矣！然而提出这个事实现象之后，现代禅已因堕于离念灵知心中而成为意识境界，并非亲证本地风光，已是走到自顾不暇之途，更无能力再对当前台湾佛教界加以针砭了。只得由正觉同修会赓续针砭之义行，期盼台湾佛教回归到宗门真实义，乃至进一步期望再加予提升至悟后修证之层次。
大慧宗杲云：
故宗杲尽力主张：若法性不宽、波澜不阔，佛法知见不亡、生死命根不断，则不敢如此四楞著地入泥入水为人。盖众生根器不同故，从上诸祖各立门户施设，备众生机、随机摄化。故长沙岑大虫有言：“我若一向举扬宗教，法堂前须草深一丈，倩人看院始得。”既落在这行户里，被人唤作宗师，须备众生机说法；如击石火、闪电光一著子，是这般根器，方承当得。根器不是处用之，则揠苗矣！（《大慧普觉禅师语录》卷二十九）
由是缘故，平实不得不以道种智之理，宣说错悟之师所说诸理邪谬所在，以如是建立门，成就禅和子们参禅所必具之正知见。间有无智之人，见平实诸书为众人说理解缚，便道平实是“引经据典、自无实证，唯有教证。”若从理证上言之，条分缕析之后，则道平实之理证为“一己之说、不值信受”。如斯诸人，似欲平实都无所说，使其得以继续误导学人，以符其愿欲。然而平实若是一向皆从宗门下事言之，不免庭前草深一丈，需使唤金钱雇人日日刈之，何况能有今日二百余人见道明心〔编案：今已三百余人〕、十余人眼见佛性耶？是故，建化门中，不免因机施教，引导各种不同层次的学人，令得渐具正见；而后真入宗门中参究，始有一念相应之时节因缘现前也！反之，各以邪知邪见欲冀真乘，不免缘木求鱼之讥，何有相应之时？
匪唯平实如是，上自 世尊，中及诸祖，下至平实，莫不如是，非唯宗门指授顿悟学人，亦须建化门以接钝根学人，令得渐具正见，而后方可成就一念相应顿悟之事。至于接引学人悟入之前，欲求学人舍弃邪知邪见者，必须效法圣 玄奘菩萨之假藉摧破邪说以显正法的手段，方能令诸禅和回归于求悟者应有之正知见，弃舍离念灵知意识境界，久后终能悟入。如是之理，一切禅和皆应知之，不可随人言语妄谤宗师，以免自障其道，永劫求悟无期！然而上自 世尊，中如 弥勒、诸大菩萨，下至平实，都不免愚人谤之；观乎 世尊住世时常被外道诽谤，亦有弟子谤之，乃至今时末法比丘更谤 世尊无神通、说法错误等。
像法时期之安慧、般若趜多一派人，竞相诽谤 弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》为外道邪论，意谓 弥勒是外道；如是谤言，虽等觉菩萨 弥勒，亦不免焉；则古时大慧、今时平实之遭谤者，亦是可以想见之事，无足可怪者！欲待凡夫学人不谤贤圣者，唯有人寿增长至八万岁时，所见、所闻、所经已多，世智具足，方可消弭也！是故，有智之人若见众人诽谤善知识时，更应有智细读彼被谤者之所著、听其所言，依经据典细加思惟比对而判定之，莫随人言语转致谤言以贻后患。
至于理证之宗门下事，平实已有公案拈提系列七辑问世，皆是直指法界实相之宗门下事，求悟禅和正应研之、究之，以为悟道之资。平实所以不辞辛劳而以七年时间年年写造公案拈提者，皆为今时人从来不闻真悟禅师之正确开示故作；诸方假名大师又尽取禅师表面话语糟糠，当作妙味甘醇，用来误导禅和；反将祖师示人真悟之处，视如粪土，弃置不举；以是缘故，今取诸方禅和所未曾闻大慧与天童禅师秘藏千年之甘醇，以飨今世一切真实求悟之禅和四众。
想古人，未得真悟之际，纵使祖师欲待传授衣钵大位与之，个个避之如见泥犁，不愿承接住持之位；深恐未悟之前出世为人时，不免误人子弟，成就妄说佛法之罪。今时人辄往往反之，或在因地未悟之时，便生大我慢，自道是悟，出世造书妄言禅理，以求名闻与利养、以贪法眷属之集聚。亦有错悟之人求见真善知识，欲冀印证；然而真悟之师见其未悟、错悟，不能为其印证；彼诸人等往往因为善知识不许或不为其印证之故，便生诽谤之心。如斯之人，皆是性障深重之薄福人，焉有悟缘？宜其错悟也！
今于此书举示种种宗门理悟证据，综观大慧宗杲与天童正觉之度人手段，平心而论，互有短长；谓大慧宗杲一生放去太奢，令人悟得太易，若有缘犹未熟者，悟得便生过失，往往谤法，此其短也！是故晚年收来稍俭，以救其弊。然而一生悟人极伙，广利人天，亦令正法势力速疾扩大，淹抑凡夫大师谬法，是其长也！天童正觉则一生收来太俭，座下悟者极少，因其所悟而谤法者几无，此其长也！然而悟人极少，则难以令正法势力增长，难利人天，天魔欢喜，是其短也！又因提倡默照之法，令人不免误会而致钝鸟之报，亦其短也！检点将来，互有短长，难可一概而论，然而天童一脉终究不免默照禅之难悟，使得宗门密意在天童舍寿后随即失传，不得不由虎丘绍隆之子应庵昙华绍继之，此其短也。
由是缘故，平实今世初出世时，弘法放去亦奢；逮正法势力建立，而后始效天童之收来较俭，欲免滥传之弊，然终不以默照之法而传禅宗。平心观之，平实近年虽然大为收摄，其实虽俭犹奢；此殆世世长养悲心使然，常不欲见学人之不得其门而入故。然须自省，以免宗门妙法滥传之弊，今后当观菩萨性又复久学者，而后始可传之也！
而今末法之世，多有好为人师者，自家脚跟下犹自浮逼逼地，便想指授诸人，古人对此类人早有普劝：
彔系曰：凡为人师者须具二种法，方堪坐曲床：一、先明己眼，二、鉴机病源。若己则未明，自尚拖枷带锁，胡能为人解粘去缚？不识病源，未免佣丑杀人之陋，所以久依炉 、不能脱胎成器者，非学人之罪也。为学者亦须具二种法，方可验天下善知识舌头：一、不自知足，二、死后复苏。若易知足，必以鱼目为珠；若不死后再苏，则生死命根不断。所以，久入选佛场不能心空及第者，非宗匠之罪也，是故妙喜一生不自肯，晚登川勤之室，直阶华严七地，不其然乎！〔平实案：此言过誉，当年大慧只是对七地智慧出生了理悟，仍非实证七地〕今晦庵以滑稽参禅，未曾大死一番，苟非妙喜屠龙之手、而不珍鱼目者蟭几希？故遭振威一喝，直下丧身失命，便能对众作螟虫大吼，岂不快哉！呜呼！世之灵利汉，靡不坐晦庵膏盲之疾如狂子失心而不可疗者多矣！曾未服医父起死之剂，且急欲为人指迷，不亦谬乎！（《大明高僧传》卷六）
今观当代诸师，自未得悟，自无起死之药以起时人法身慧命，乃至自身尚未服食医父起死之药，而言证悟实相、能利人天者，未之有也！禅子当知：证悟之人自古希有，非独今时。然见今时诸师悉皆示人以证悟之相，显现悟者极众而未悟者少之怪象，决定不符禅门古来之实情也！譬如古德所云：“真正法眼，不类常流。”谓实得法眼之人极少、极少故。而今禅门示悟之大师等人所言者，皆类于常流，同以离念灵知意识心作为常住不坏心，同于常见外道，岂是真正法眼？
又如阿含部《罗云忍辱经》卷一说：【佛之明法与俗相背，俗之所珍，道之所贱；清浊异流，明愚异趣；忠佞相仇，邪常嫉正。】今观离念灵知心者，举世禅门大师悉皆珍之，外道与俗人亦皆珍之，当知即是常流之属，即是背于佛法者。此是 佛之圣教，云何不信？又观第八识如来藏妙义，离见闻觉知而不受六尘，如斯涅槃境界都无所受，常为今时举世大师所贱，亦为外道及俗人所贱，更为佛门堕于离念灵知而不肯舍之凡夫大师所贱；乃至听闻平实为彼明说如来藏所在之密意者亦不信受，故有二○○三年初退转之人不信阿赖耶识心体为最后心，妄言如来藏阿赖耶识心体由另一真如心所生，待细探彼等所说真如心者则又同是离念灵知心意识。
如是事实，显示离念灵知意识心正是俗人与凡夫大师们所共珍惜者；绝对寂静而无所受（一尘都不领受）的如来藏，反而是俗人与凡夫大师们所共厌弃的，所以才会有人在悟得如来藏以后反而不信，而又退回离念灵知意识心中，妄谓为更高的最后心真如，同于世俗常流，并无二致。以如是现在亲历之事实，证之于《罗云忍辱经》中佛之教言，当知古今悟者都本应极为稀有，然而如今诸方大师与初学禅一、二年者，乃至一般俗人们各各皆道已悟，而彼等所悟皆同属离念灵知，此一现状岂符 世尊所言悟者恒属少数之圣教？则今时谁人真悟之真相，亦可知矣！明乎此，于大乘般若禅之证悟，方有希冀。
禅门所悟之内容，其实一语即可言明，绝非不可言明者；特因 佛之告诫，为免密意外泄于缘未熟者，故不可明说尔。今有《教外别传》卷十所载历史典故为证：
圆悟常言：“近来诸方尽成窠臼，五祖下，我与佛鉴、佛眼三人，结社参禅，如今早见逗漏出来：佛鉴下有一种，作狗子叫、鹁鸠鸣，取笑人；佛眼下有一种觑灯笼露柱，指东画西，如眼见鬼一般；我这里，且无这两般病。”师（大慧宗杲）曰：“‘击石火、闪电光’，引得无限人弄业识；举了便会了，岂不是佛法大窠窟？”圆悟不觉吐舌，乃曰：“休管他！我只以契证为期。若不契证，断不放过。”师曰：“契证即得，第恐只恁么传将去；举了便悟了，硬主张‘击石火、闪电光’，业识茫茫，未有了日。”圆悟深肯之。
是故，若有禅师说言：“证悟之内容，无法言说；永远都说不出来的。”当知其人乃是错悟之师，观乎大慧宗杲禅师与其师 克勤大师之对话，可知一句话举说了，学人便知如来藏之所在也！岂有不可以言语径直说出之理？唯有离念灵知之境界，方才不能以言语举说，而必须坐入一念不生境界中，方可谓为“悟”也！然而真悟之法，只须一句话指明，学人便可现前观察如来藏所在，从此永在眼前而不失去，是故大慧宗杲说：“举了便会了、举了便悟了”，便是这个道理，不是今日平实才有这般说法。只因明说密意则违 佛告诫，亦因明说者会使听闻之人失去参究过程的增益，导致心疑乃至退转、谤法，是故不可明说尔，其实都只是一句言语便能使人找到自身之如来藏所在，并非说不出来的。
禅门证悟之内容，古今同一，都唯有一心：如来藏。都不能外于此心而言为悟。不论临济禅、云门禅、赵州禅、东山禅…等一切禅，乃至今时正觉弘扬的东山禅，都唯有实证此心、同证此心；若不能证悟此心，虽然自称懂得云门禅、赵州禅……禅，其实都只是笼罩天下人之言语尔，都是野狐之属。若有人私向徒众言：“我一向弘传赵州禅，如今欲传云门禅，尔等某日某时可来我所，为尔传之。”时至，众人同集其所，却又借故作如是言：“今观传授云门禅之因缘犹未成熟，暂不传之。”当知是言，都是笼罩徒众之言也！