由于外六入处能摄取外相分六尘，吾人色阴才能接触人间世界的六尘境界。但人间世界的六尘境界并非吾人的觉知心所能接触，因为外六尘是色法，识阴六识等觉知心是心，心不能触物——不能触知外六尘，当然无法了知外六尘的内涵。当第八识出生色蕴时，不但出生了能接触外六尘的扶尘根等五色根，同时也出生了内色阴中的眼等五种胜义根，加上意根就有内六根，即是内六入处——内六入的所依处；于是第八识可以在祂所生的外六入处接收外六尘影像，转而在内六入处（内六根）变生出内相分六尘影像；这个于内六入处变生出来的内六尘影像，是由觉知心所依的第八识心变现出来的，是心体之法，于是第八识所变现出来的识阴六识觉知心便可以接触到，因此而获得与外六尘一模一样的六尘境界，其实都是在内六入处由第八识变现出来的内相分。
这意思是说，每一个人都有外六入与内六入。外六入是五色根中的扶尘根缘于外六尘中的五尘，以及意根缘于外六尘中的法尘；内六入是五色根中的胜义根缘于内五尘，以及意根缘于内五尘上显现的法尘，和意识缘于内六尘的各种粗细相。从另一方面也可以证实 佛陀此说的真意，就是十八界的建立。佛陀建立十八界来说明每一个人的身心，说大家同样都各有自己的六根、六尘、六识；当阿罗汉舍寿入无余涅槃时，把十八界全部灭尽之后“不受后有”，因此而在舍寿前说自己是“我生已尽”，但是外六尘依旧好好地存在著，只是阿罗汉把自己的内六尘灭掉，所以我们至今仍然有外六尘可作藉缘，而由如来藏变现与外六尘一模一样的内六尘，供我们生活及修道；这已经足够证明每一个人都同样有内六入与外六入。
佛陀又把十八界归纳为五阴，同样说阿罗汉舍寿时舍弃五蕴自己，全部舍弃以后不再生起中阴身，也不会再去受生了，所以五蕴、十八界全部灭尽了，不再有后世的名色了，当然就不会再有生老病死忧悲苦恼等事。这意思是说，已经真正证转解脱功德的圣者们，都是已经断尽我执而不再受生了，所以舍寿时都同样灭尽五蕴、十八界，不再留存任何一法；他们所舍弃的十八界中已有六尘，证明他们所舍弃的六尘不是外六尘，而是各人自己的六尘，这六尘当然是内六入中的六尘，当然是在内六处─在胜义根中─由第八识变生的内六尘，不是外六尘。否则，往昔佛世的许多声闻种性阿罗汉们舍寿入无余涅槃以后，今时应不可能还有外六尘可供大家受用；但现在明明都还有外六尘继续被有情所用，证明十八界、五阴中所说的六尘，其实都是内相分六尘而非外相分六尘。
讲更清楚一些，若十八界中的六尘是指外六尘，当第一位阿罗汉舍寿入涅槃时，人间就应该没有六尘可供受用了，大家都应该处于无六尘的非境界中了。也应该说，假使只有那一位阿罗汉有六尘可以灭尽，大家都不再有六尘，或者不再有各人自己的六尘可以灭尽，就意谓只有他具足十八界，剩下的阿罗汉们全都只有十二界——只有十二处，那么佛法说的就不是平等法了。由此可知，佛陀在《阿含经》解脱道中所说十八界里的六尘，必然是内相分中的六尘而非外相分中的六尘；阿含圣教中 世尊也说内六处、外六处，又说内六入、外六入，都可引为明证。
世尊又说“一切善法，皆依内六入处而得建立”，若不是在内六入处有经由第八识显示出来的内六尘相分，觉知心就无法接触人间世界的任何六尘，也就无法与外六尘境界互相联结，对各种善法的修学就无法进行，也无法修行，连生活都变成不可能。假设十八界中的六尘都是外六尘，就应该所有人面对的境界，都是同一个境界而不会各有差别；然而每一个人所面对的外在六尘影像都有所不同，虽然同在一处的人所面对的六尘影像的差别很小，但仍有微细差别；不在同处的人所面对的境界可就完全不同，意谓各人所领受的六尘影像是完全不同的。因此证明 世尊所说有外六入处也有内六入处，又说有外六入与内六入的差别，都是不可推翻的世间极成道理。所以阿罗汉们入无余涅槃时所灭尽的五蕴中的六尘是内相分的六尘，绝非外相分的六尘。若是不能如实理解这个道理，也是一个严重的无明，这也是应该断除的，否则十二因缘法的观行也不能成就。
而无明本身是不能自己存在的，要依第八识心才能存在；若不懂这个道理，也是无明。懂了这个道理以后，无明才能一一如实灭除，然后可以死心塌地的依止于正智修行，因此才能断除对欲界法的贪爱，于是初禅发起了就是“梵行已立”；接著我执断尽了，确定自己已经能够不再受生而可以在死时入无余涅槃了，就是“我生已尽、不受后有”的阿罗汉。而这一切解脱道的实证都源于无明的断除，当无明断尽了，识阴六识便不再爱乐身口意行，未来世已不再受生就不会有下一世的名色，就不会再度有生死轮回之八苦与三苦等，死后就入无余涅槃；因为死后第八识心不会再出生中阴身了，他已经确定自己对“我生已尽、不受后有”所应修断之事，全部都完成了，便是“所作已办”。这样才是真正的辟支佛，他就成为缘觉或是独觉圣者，因缘法的观行便是成就圆满了。
第二章 十因缘观与十二因缘观之关联
第一节 不修十因缘法则不能证因缘观
若不修十因缘法就不能实证因缘观，缘觉法的果德即无法获得，就是无法证转因缘法的凡夫，不会有涅槃的果报；这是由于不修十因缘法的人，不免“因内有恐怖、因外有恐怖”，于是恐惧舍报时“不受后有、我生已尽”之后，会成为断灭空，这种人纵使尽形寿修习十二因缘法，亦不能证得缘觉果。
如何是“因内有恐怖、因外有恐怖”？《中阿含经》卷54〈大品 第2〉云：
“复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有。我当无，我当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。”
于是有一比丘从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！颇有因内有恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因内有恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭捶胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。”比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因内无恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因内无恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发狂痴。比丘！如是因内无恐怖也。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外有恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因外有恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧；彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭捶胸而发狂痴，如是说：‘我断坏，不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭捶胸而发狂痴。比丘！如是因外有恐怖也。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外无恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因外无恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧；彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发狂痴，不如是说：‘我断坏，不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼，便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发狂痴，比丘！如是因外无恐怖也。”1
注1 《大正藏》册1，页764，下15-页765，中13。
语译如下：
【“复次，另外还有六见处。如何是这六种呢？身为比丘的人，五色根及六尘等所有色法，不论是过去世的、未来世的、现在世的，不论是内色法或外色法，不论是精细色法或粗糙色法，不论是精妙或者不精妙，或是近处的色法或是远处的，那一切色法都不是真我所有，真我也不是那些色法所有，这些形形色色的各种色法也都不是各人自己真正的精神体；应该像这样子有智慧的观察，知道这些道理而了解一切色法是犹如真实自我。所有的受阴、所有的想阴、所有的这些，都应该观见并非是真我所有，而真我也不是彼色阴等所有。五阴十八界等我将来不免毁坏而归于无，这种世间我未来将会灭失而不存在；那五阴十八界的一切都不是真实我所有，真实我不是那五阴十八界所有，五阴十八界全都不是自己真正的精神体，要像这样子有智慧观察，知道五阴十八界附属于真实我精神体而犹如真实我。所有这样的所知所见，假使看见、听闻、识别、了知，所得到的结论、所观察到的事实，在意识心中所思惟、所忆念，从这一世去到那一世，从那一世来到这一世，那五阴十八界等一切诸法都不是真实我所有，真实我并不是五阴十八界所有，五阴十八界也不是真我精神体，要像这样子以智慧观察，知道那五阴十八界犹如真实我。所有这样的亲见，这就是真我精神体，这个才是真正的世间，这个才是真实我，这个真实我仍将会在后世继续存有，常住而不变易，是恒常存在的不磨灭法；那五阴十八界等一切法都不是真实我所有，真实我不是那五阴十八界所有，五阴十八界也不是真正的精神体，就象是这样子以智慧观察，知道五阴十八界好像是真实我。”
于是有一位比丘从座位起身，偏袒所穿著的衣服，十指交叉合掌而向 佛陀禀白：“世尊！会不会有人因内有恐怖呢？”世尊回答说：“有的。”比丘又问说：“世尊！如何是因内有恐怖呢？”世尊答覆说：“身为比丘的人，象是这样的看法、象是这样子说：‘那个真实我也许在以前是不曾存在的，假设是真正存有的，可是我不能证得。’他象是这样子听见、象是这样子说出来以后，心中忧戚烦闷劳累，啼哭捶胸而发起了癫狂愚痴。比丘啊！像这样子就是因内有恐怖啊。”比丘听完了，赞叹 世尊之后，又再问说：“世尊！会不会有人因内无恐怖呢？”世尊答覆说：“有的。”比丘又复问说：“世尊！如何是因内无恐怖呢？”世尊回答说：“身为比丘的人，不象是这样的看法、不像这样子说：‘那个真实我也许在以前是不曾存在的，假设是真正存有的，可是我不能证得。’他不像这样的看法、不像这样子说，心中不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，也不发起癫狂愚痴。比丘！像这样就是因内无恐怖啊。”比丘赞叹 世尊以后，又再问说：“世尊！会不会有人因外有恐怖呢？”世尊答覆说：“有的。”比丘又问道：“世尊！如何是因外有恐怖呢？”世尊答覆说：“身为比丘的人，像这样的看法、像这样子说：‘这个觉知心是我常住不坏的精神体，这个觉知心就是世间，这个觉知心就是真实我，这个觉知心我将会在后世继续存有。’他像这样的认为、像这样子说以后，或者遇到如来，或者遇到如来弟子，是具有聪明智慧而且善于言语说明，已成就了智慧；那个比丘或遇到如来，或遇到如来弟子除灭一切自身执著的缘故而为他说法，是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行，除灭了我慢结使的缘故而为他说法。当那位比丘遇到或如来，或者是如来弟子，是除灭一切自身执著的缘故而为他说法，是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行，除灭我慢结使的缘故而为他说法时，他的心中忧戚烦劳，于是啼哭捶胸而发起癫狂愚痴，像这样子说：‘我将来会断坏，将来不会再有我的存在。’为何这样子呢？那位比丘就是我所说的住于长夜不可爱、不可乐、不可意念的生死境界中，比丘们若是很多时间都是这样想的话，他们便会忧戚烦劳，后来便啼哭捶胸而发起癫狂愚痴。比丘啊！这就是因外有恐怖啊。”
比丘赞叹 世尊已，又再问曰：“世尊！会不会有人因外无恐怖呢？”世尊答覆说：“有的。”比丘又问说：“世尊！如何是因外无恐怖呢？”世尊答覆说：“身为比丘的人，不是像这样的看法、不象是这样子说：‘这觉知心就是真我精神体，这个觉知心就是世间，这觉知心就是真实我，这个觉知心将会在后世一直存有。’他不象是这样的看法、不像这样子说，他或者值遇如来，或是值遇如来弟子，是具有聪明智慧而且善于言语解说，已经成就智慧了；当他或遇如来，或遇如来弟子已除灭一切自身执著的缘故而为他说法，是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行，除灭我慢结使的缘故而为他说法。他遇到的或者是如来，或者是如来弟子，已除灭一切自身执著的缘故而为他说法，舍离一切漏、一切我、我所作的种种行，除灭我慢结使的缘故而为他说法时，他心中不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发起癫狂愚痴，他不会像这样子说：‘我觉知心是会断坏的，未来不会再有觉知心存有。’为何他会如此呢？那位比丘是我所说的在生死漫漫长夜中，所证的无我解脱智慧是可爱、可乐、可忆念的，比丘很多时间把心运行于那样的智慧中，便不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会捶胸，也不发起癫狂愚痴，比丘啊！像这样子就是因外无恐怖啊。”】