涅槃(连载19)----平实导师
由于外六入处能摄取外相分六尘,吾人色阴才能接触人间世界的六尘境界。但人间世界的六尘境界并非吾人的觉知心所能接触,因为外六尘是色法,识阴六识等觉知心是心,心不能触物——不能触知外六尘,当然无法了知外六尘的内涵。当第八识出生色蕴时,不但出生了能接触外六尘的扶尘根等五色根,同时也出生了内色阴中的眼等五种胜义根,加上意根就有内六根,即是内六入处——内六入的所依处;于是第八识可以在祂所生的外六入处接收外六尘影像,转而在内六入处(内六根)变生出内相分六尘影像;这个于内六入处变生出来的内六尘影像,是由觉知心所依的第八识心变现出来的,是心体之法,于是第八识所变现出来的识阴六识觉知心便可以接触到,因此而获得与外六尘一模一样的六尘境界,其实都是在内六入处由第八识变现出来的内相分。
  这意思是说,每一个人都有外六入与内六入。外六入是五色根中的扶尘根缘于外六尘中的五尘,以及意根缘于外六尘中的法尘;内六入是五色根中的胜义根缘于内五尘,以及意根缘于内五尘上显现的法尘,和意识缘于内六尘的各种粗细相。从另一方面也可以证实 佛陀此说的真意,就是十八界的建立。佛陀建立十八界来说明每一个人的身心,说大家同样都各有自己的六根、六尘、六识;当阿罗汉舍寿入无余涅槃时,把十八界全部灭尽之后“不受后有”,因此而在舍寿前说自己是“我生已尽”,但是外六尘依旧好好地存在著,只是阿罗汉把自己的内六尘灭掉,所以我们至今仍然有外六尘可作藉缘,而由如来藏变现与外六尘一模一样的内六尘,供我们生活及修道;这已经足够证明每一个人都同样有内六入与外六入。
  佛陀又把十八界归纳为五阴,同样说阿罗汉舍寿时舍弃五蕴自己,全部舍弃以后不再生起中阴身,也不会再去受生了,所以五蕴、十八界全部灭尽了,不再有后世的名色了,当然就不会再有生老病死忧悲苦恼等事。这意思是说,已经真正证转解脱功德的圣者们,都是已经断尽我执而不再受生了,所以舍寿时都同样灭尽五蕴、十八界,不再留存任何一法;他们所舍弃的十八界中已有六尘,证明他们所舍弃的六尘不是外六尘,而是各人自己的六尘,这六尘当然是内六入中的六尘,当然是在内六处─在胜义根中─由第八识变生的内六尘,不是外六尘。否则,往昔佛世的许多声闻种性阿罗汉们舍寿入无余涅槃以后,今时应不可能还有外六尘可供大家受用;但现在明明都还有外六尘继续被有情所用,证明十八界、五阴中所说的六尘,其实都是内相分六尘而非外相分六尘。
  讲更清楚一些,若十八界中的六尘是指外六尘,当第一位阿罗汉舍寿入涅槃时,人间就应该没有六尘可供受用了,大家都应该处于无六尘的非境界中了。也应该说,假使只有那一位阿罗汉有六尘可以灭尽,大家都不再有六尘,或者不再有各人自己的六尘可以灭尽,就意谓只有他具足十八界,剩下的阿罗汉们全都只有十二界——只有十二处,那么佛法说的就不是平等法了。由此可知,佛陀在《阿含经》解脱道中所说十八界里的六尘,必然是内相分中的六尘而非外相分中的六尘;阿含圣教中 世尊也说内六处、外六处,又说内六入、外六入,都可引为明证。
  世尊又说“一切善法,皆依内六入处而得建立”,若不是在内六入处有经由第八识显示出来的内六尘相分,觉知心就无法接触人间世界的任何六尘,也就无法与外六尘境界互相联结,对各种善法的修学就无法进行,也无法修行,连生活都变成不可能。假设十八界中的六尘都是外六尘,就应该所有人面对的境界,都是同一个境界而不会各有差别;然而每一个人所面对的外在六尘影像都有所不同,虽然同在一处的人所面对的六尘影像的差别很小,但仍有微细差别;不在同处的人所面对的境界可就完全不同,意谓各人所领受的六尘影像是完全不同的。因此证明 世尊所说有外六入处也有内六入处,又说有外六入与内六入的差别,都是不可推翻的世间极成道理。所以阿罗汉们入无余涅槃时所灭尽的五蕴中的六尘是内相分的六尘,绝非外相分的六尘。若是不能如实理解这个道理,也是一个严重的无明,这也是应该断除的,否则十二因缘法的观行也不能成就。
  而无明本身是不能自己存在的,要依第八识心才能存在;若不懂这个道理,也是无明。懂了这个道理以后,无明才能一一如实灭除,然后可以死心塌地的依止于正智修行,因此才能断除对欲界法的贪爱,于是初禅发起了就是“梵行已立”;接著我执断尽了,确定自己已经能够不再受生而可以在死时入无余涅槃了,就是“我生已尽、不受后有”的阿罗汉。而这一切解脱道的实证都源于无明的断除,当无明断尽了,识阴六识便不再爱乐身口意行,未来世已不再受生就不会有下一世的名色,就不会再度有生死轮回之八苦与三苦等,死后就入无余涅槃;因为死后第八识心不会再出生中阴身了,他已经确定自己对“我生已尽、不受后有”所应修断之事,全部都完成了,便是“所作已办”。这样才是真正的辟支佛,他就成为缘觉或是独觉圣者,因缘法的观行便是成就圆满了。
  第二章 十因缘观与十二因缘观之关联
  第一节 不修十因缘法则不能证因缘观
  若不修十因缘法就不能实证因缘观,缘觉法的果德即无法获得,就是无法证转因缘法的凡夫,不会有涅槃的果报;这是由于不修十因缘法的人,不免“因内有恐怖、因外有恐怖”,于是恐惧舍报时“不受后有、我生已尽”之后,会成为断灭空,这种人纵使尽形寿修习十二因缘法,亦不能证得缘觉果。
  如何是“因内有恐怖、因外有恐怖”?《中阿含经》卷54〈大品 第2〉云:
  “复次,有六见处。云何为六?比丘者,所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或远,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神;如是慧观,知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有,我非彼有。我当无,我当不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,若见闻识知,所得所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易,恒不磨灭法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。”
  于是有一比丘从座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊!颇有因内有恐怖耶?”世尊答曰:“有也。”比丘复问曰:“世尊!云何因内有恐怖耶?”世尊答曰:“比丘者,如是见、如是说:‘彼或昔时无,设有我不得。’彼如是见、如是说,忧戚烦劳,啼哭捶胸而发狂痴。比丘!如是因内有恐怖也。”比丘叹世尊已,复问曰:“世尊!颇有因内无恐怖耶?”世尊答曰:“有也。”比丘复问曰:“世尊!云何因内无恐怖耶?”世尊答曰:“比丘者,不如是见、不如是说:‘彼或昔时无,设有我不得。’彼不如是见、不如是说,不忧戚,不烦劳,不啼哭,不捶胸,不发狂痴。比丘!如是因内无恐怖也。”
  比丘叹世尊已,复问曰:“世尊!颇有因外有恐怖耶?”世尊答曰:“有也。”比丘复问曰:“世尊!云何因外有恐怖耶?”世尊答曰:“比丘者,如是见、如是说:‘此是神,此是世,此是我,我当后世有。’彼如是见、如是说,或遇如来,或遇如来弟子,聪明智慧而善言语,成就智慧;彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法。彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法时,忧戚烦劳,啼哭捶胸而发狂痴,如是说:‘我断坏,不复有。’所以者何?彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念,比丘多行彼便忧戚烦劳,啼哭捶胸而发狂痴。比丘!如是因外有恐怖也。”
  比丘叹世尊已,复问曰:“世尊!颇有因外无恐怖耶?”世尊答曰:“有也。”比丘复问曰:“世尊!云何因外无恐怖耶?”世尊答曰:“比丘者,不如是见、不如是说:‘此是神,此是世,此是我,我当后世有。’彼不如是见、不如是说,或遇如来,或遇如来弟子,聪明智慧而善言语,成就智慧;彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法。彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法时,不忧戚,不烦劳,不啼哭,不捶胸,不发狂痴,不如是说:‘我断坏,不复有。’所以者何?彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念,比丘多行彼,便不忧戚,不烦劳,不啼哭,不捶胸,不发狂痴,比丘!如是因外无恐怖也。”1
  注1 《大正藏》册1,页764,下15-页765,中13。
  语译如下:
  【“复次,另外还有六见处。如何是这六种呢?身为比丘的人,五色根及六尘等所有色法,不论是过去世的、未来世的、现在世的,不论是内色法或外色法,不论是精细色法或粗糙色法,不论是精妙或者不精妙,或是近处的色法或是远处的,那一切色法都不是真我所有,真我也不是那些色法所有,这些形形色色的各种色法也都不是各人自己真正的精神体;应该像这样子有智慧的观察,知道这些道理而了解一切色法是犹如真实自我。所有的受阴、所有的想阴、所有的这些,都应该观见并非是真我所有,而真我也不是彼色阴等所有。五阴十八界等我将来不免毁坏而归于无,这种世间我未来将会灭失而不存在;那五阴十八界的一切都不是真实我所有,真实我不是那五阴十八界所有,五阴十八界全都不是自己真正的精神体,要像这样子有智慧观察,知道五阴十八界附属于真实我精神体而犹如真实我。所有这样的所知所见,假使看见、听闻、识别、了知,所得到的结论、所观察到的事实,在意识心中所思惟、所忆念,从这一世去到那一世,从那一世来到这一世,那五阴十八界等一切诸法都不是真实我所有,真实我并不是五阴十八界所有,五阴十八界也不是真我精神体,要像这样子以智慧观察,知道那五阴十八界犹如真实我。所有这样的亲见,这就是真我精神体,这个才是真正的世间,这个才是真实我,这个真实我仍将会在后世继续存有,常住而不变易,是恒常存在的不磨灭法;那五阴十八界等一切法都不是真实我所有,真实我不是那五阴十八界所有,五阴十八界也不是真正的精神体,就象是这样子以智慧观察,知道五阴十八界好像是真实我。”
  于是有一位比丘从座位起身,偏袒所穿著的衣服,十指交叉合掌而向 佛陀禀白:“世尊!会不会有人因内有恐怖呢?”世尊回答说:“有的。”比丘又问说:“世尊!如何是因内有恐怖呢?”世尊答覆说:“身为比丘的人,象是这样的看法、象是这样子说:‘那个真实我也许在以前是不曾存在的,假设是真正存有的,可是我不能证得。’他象是这样子听见、象是这样子说出来以后,心中忧戚烦闷劳累,啼哭捶胸而发起了癫狂愚痴。比丘啊!像这样子就是因内有恐怖啊。”比丘听完了,赞叹 世尊之后,又再问说:“世尊!会不会有人因内无恐怖呢?”世尊答覆说:“有的。”比丘又复问说:“世尊!如何是因内无恐怖呢?”世尊回答说:“身为比丘的人,不象是这样的看法、不像这样子说:‘那个真实我也许在以前是不曾存在的,假设是真正存有的,可是我不能证得。’他不像这样的看法、不像这样子说,心中不忧戚,不烦劳,不啼哭,不捶胸,也不发起癫狂愚痴。比丘!像这样就是因内无恐怖啊。”比丘赞叹 世尊以后,又再问说:“世尊!会不会有人因外有恐怖呢?”世尊答覆说:“有的。”比丘又问道:“世尊!如何是因外有恐怖呢?”世尊答覆说:“身为比丘的人,像这样的看法、像这样子说:‘这个觉知心是我常住不坏的精神体,这个觉知心就是世间,这个觉知心就是真实我,这个觉知心我将会在后世继续存有。’他像这样的认为、像这样子说以后,或者遇到如来,或者遇到如来弟子,是具有聪明智慧而且善于言语说明,已成就了智慧;那个比丘或遇到如来,或遇到如来弟子除灭一切自身执著的缘故而为他说法,是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行,除灭了我慢结使的缘故而为他说法。当那位比丘遇到或如来,或者是如来弟子,是除灭一切自身执著的缘故而为他说法,是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行,除灭我慢结使的缘故而为他说法时,他的心中忧戚烦劳,于是啼哭捶胸而发起癫狂愚痴,像这样子说:‘我将来会断坏,将来不会再有我的存在。’为何这样子呢?那位比丘就是我所说的住于长夜不可爱、不可乐、不可意念的生死境界中,比丘们若是很多时间都是这样想的话,他们便会忧戚烦劳,后来便啼哭捶胸而发起癫狂愚痴。比丘啊!这就是因外有恐怖啊。”
  比丘赞叹 世尊已,又再问曰:“世尊!会不会有人因外无恐怖呢?”世尊答覆说:“有的。”比丘又问说:“世尊!如何是因外无恐怖呢?”世尊答覆说:“身为比丘的人,不是像这样的看法、不象是这样子说:‘这觉知心就是真我精神体,这个觉知心就是世间,这觉知心就是真实我,这个觉知心将会在后世一直存有。’他不象是这样的看法、不像这样子说,他或者值遇如来,或是值遇如来弟子,是具有聪明智慧而且善于言语解说,已经成就智慧了;当他或遇如来,或遇如来弟子已除灭一切自身执著的缘故而为他说法,是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行,除灭我慢结使的缘故而为他说法。他遇到的或者是如来,或者是如来弟子,已除灭一切自身执著的缘故而为他说法,舍离一切漏、一切我、我所作的种种行,除灭我慢结使的缘故而为他说法时,他心中不忧戚,不烦劳,不啼哭,不捶胸,不发起癫狂愚痴,他不会像这样子说:‘我觉知心是会断坏的,未来不会再有觉知心存有。’为何他会如此呢?那位比丘是我所说的在生死漫漫长夜中,所证的无我解脱智慧是可爱、可乐、可忆念的,比丘很多时间把心运行于那样的智慧中,便不会忧戚,不会烦劳,不会啼哭,不会捶胸,也不发起癫狂愚痴,比丘啊!像这样子就是因外无恐怖啊。”】
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