出世间的三宝一样是佛、法、僧三宝。所谓的佛宝，就跟世间三宝是不一样。世间三宝是佛像----裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都属于世间的三宝、表法的三宝中。所谓出世间的三宝是指什么呢?就是指真正的佛陀、 十方的诸佛!佛宝就有分法身佛、报身佛、应化佛(应化身佛)。为什么 佛要这样来区分呢?因为这样才能够让我们了解什么是有情?因为在 佛陀的境界来说，可以把这个有情的真正最后所成就的境界，能够让众生了解。所以我们要来简单说明一下 佛的三身。
譬如 佛的“法身”，法身所指的就是第八识如来藏这个真心。这个法身是一切众生也都有，所以 佛陀常常依于自己的法身跟众生的法身是完全相同，所以祂会说: 心、佛、众生是相同的;心、佛、众生是不二的;心、佛、众生是一样的，所以一切众生跟诸佛都平等的，所以说心、佛、众生三无差别，就是依于法身的功德来说。所以一切众生也都是有法身，所以我们每个人也都有一个真佛--这就是第八识如来藏----就是“法身”!
可是我们知道，我们一个有情是由第八识跟其祂的七转识，还有色法，这样子共同成立，共同组合。这样的话除了法身之外，还可知道事实上还有其它的色法跟心法， 这成就了所谓的“报身佛”。报身佛的意思是说，祂依于祂三大无量数劫所修的智慧跟福德所成就的这个报身，这个报身就叫做报身佛。报身佛事实上祂又有分:所谓的 “自受用”的报身佛，跟“他受用”的报身佛。所谓的“自受用”的报身佛，是因为 佛陀祂的功德十分广大，所以祂有祂的自己受用的报身，这个是自受用报身。在《华严经》里面描述: 释迦牟尼佛祂的广大报身是无量无边的，祂是在莲花藏世界海中的某一个世界海中，有千瓣的莲花，祂坐在上面，祂就叫做 毗卢遮那佛。那是祂的广大报身，我们一般众生难以见到，即使亲眼见到，因为祂太广大，我们也不知道那是报身。因为太广大了，我们眼界太小(我们太渺小了)，所以 佛陀还会示现出所谓“他受用”的报身。这个所谓“他受用”的报身，就是要来度化众生的，来度化菩萨，所以色究竟天宫里面的 佛陀，就是“他受用”的报身佛。所以我们知道报身佛是有两个:一个是“他受用”，一个是“自受用”。也有其它的宗教说，那个报身佛是个男女交合的“抱”身，那是错误的，因为那是错误的，是修双身法的，它不是佛教，它也不是真正 佛陀的报身，因为 佛陀的报身不是这样子。
我们说还有“应化身佛”，什么叫应身呢?就是应于众生的根器。我们说在色究竟天宫的报身佛，事实上也可以算是应现于诸地菩萨，所以祂教化诸地菩萨在色究竟天宫。可是我们也可以说事实上，应身佛指的就是 释迦牟尼佛来人间应化有情、来教导大家、来建立佛教、来度化我们在五浊恶世的这些有缘的众生，所以在二千五百多年前，示现在印度的 佛陀释迦牟尼佛，祂就是应身佛。所以祂所示现的身量跟祂所相应的众生是相类似的，因为只有这样子，众生才能够接触，才能够学习，才能够亲近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的报身来示现，众生没办法去亲近祂，没办法直接学习的。所以 佛陀有时候也依于祂的悲愿----祂本来是可以有广大的受用，可以不受三界轮回、这种色法的境界的拘束--结果祂愿意来到这种五浊恶世，在古代的时候饮食是那么不好，环境是这么不好，结果祂还要打着赤脚走这么多路，来度化众生，这就是祂的悲愿!就好像天人升到天之后，都不愿来到人间了，结果伟大的 世尊竟然愿意离开祂的自受用境界而来到人间，这就是因为祂的慈悲跟祂的愿力!所以我们要知道:诸佛的愿力是不可思议的，是超越于诸天的，跟一切的天人，祂是截然不同的!所以应身指的就是二千五百多年前，应化在印度的 释迦牟尼佛。
所谓的“化身”，化身意思就是说变化的身，也就是说 佛陀除了用应身要入胎、出胎、示现八相成道，来度化众生之外，事实上祂也常常化现化身。化现化身到其它的世界，或是化现化身到其它的天界，乃至化现化身到众生的梦中、有情中的梦中， 所以有些人他会梦见 释迦牟尼佛跟他说法，这就是 佛陀的化身。
那我们说 佛陀既然有三身，我们说众生一样有法身，最后也会跟 佛陀一样，我们现在好像是不一样?没有错!因为我们现在有的是法身，我们的报身跟我们的应身呢，是结合在一起的。我们的报身就是我们的业报之身--所以成为人，我们是应于我们自己的业。那我们有没有化身?我们没有那个能力，所以我们没有化身。所以我们的应身跟报身是合在一起的;我们也没有那样子的功德力量;所以说一般的众生有法身----就是他的第八识如来藏;可是也有他的业报身，就是他的七转识跟他的色身。所以众生最后要能够修学，就是希望能够修学净土法门，最后能够迈向成佛之道，最后跟 佛陀一样，可以成就功德广大的三种身。