第七章 胡涂道次地广论
道的次第，必须完全依照 佛在经中所说的圣教，不可丝毫违背，不应犹如藏密祖师一般的依照自己的喜厌而乱说一通；否则，虚妄说法的过罪，任谁都承当不起的。但是藏密却有祖师将佛道的内容与次第，乱说一通，自己发明创造佛菩提道的次第与内涵。
《小品般若经》云：“凡夫分别无明，贪著无明，堕于两边，于无法中忆想分别，贪著名色；因贪著故，于无所有法不知、不见、不出、不信、不住，是故堕在凡夫贪著数中。”
《舍利弗阿毘昙论》假心品：“心性本净，为客尘染。凡夫未闻故，不能如实知见，亦无修心；圣人闻故，如实知见，亦有修心。心性清净，离客尘染，凡夫未闻故，不能如实知见，亦无修心；圣人闻故，能如实知见，亦有修心。”
索达吉堪布言：“萧平实说：错悟佛子不解佛地真如方能与别境五心所相应之理，误取空明觉知心为真，见道且无，何得自称为大活佛？月称、寂天、莲花生、宗喀巴等辈，于凡夫身中之阿赖耶识尚未能知，未是见道，何能知于佛真法身？观今全球密宗诸师，不论在家出家，迄未见有已入大乘见道位者，尚非别教七住菩萨，何得尊为活佛、法王？
答：萧平实先生说莲花生等辈尚未能知凡夫身中之阿赖耶识，对此观点，我们绝难苟同。不知先生是看了莲花生等大师们的论著以后才得出这种见解，还是根本就未曾拜读过他们的经论著作，只是自己随意臆测出这么一种观点？也就是说，他们的经论中有哪些语句让先生感觉到他们尚未知晓凡夫身中之阿赖耶识？还是那句话：请拿出具体的证据！否则，一些既不明真相又不看经论之人，读了以上不知是从何处得出的观点后，很有可能将之奉为圭臬，以为这就是真正的圣者面目。若出现这样的情况，则误人子弟之过怕是谁也担待不起。
换一个角度来说，不知凡夫身中的阿赖耶识，一点也不值得大惊小怪，佛陀在《大般涅槃经.如来性品第四之五》中对此问题早已表述得清清楚楚：“善男子，如是菩萨位阶十地尚不了了知见佛性，何况声闻缘觉之人能得见耶？……善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：彼是楼橹，为是虚空？久视乃生必定之心，知是楼橹；十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。”由此可见，不仅十住菩萨对如来藏犹如“醉人欲涉远路，朦胧见道。”，即就是十地菩萨也未能完全通达。
至于莲花生大师等人到底是大菩萨还是与佛陀无二无别，所有正信佛教徒心中都会有一杆公平的秤，这秤上的准星也绝不是由萧平实一个人来校对的。不过若按他本人的口气来看，似乎他自己早已位登十地以上了，否则也不敢如此口出狂言。但一个显而易见的事实却是，像他这种没有任何教证根据及严密逻辑推理，甚至连被批物件的“罪状”都列举不出来的论证作风，我们在任何一个登地菩萨的著作中都不可能找到。
再看他对密宗祖师的评价——“观今全球密宗诸师，不论在家出家，迄未见有已入大乘见道位者，……”对此，我们还是要老生常谈地问一句：你凭什么得知他们都未入大乘见道位？是靠了现代化的科学仪器，还是现量见到？抑或依凭可靠的比量推论？或者有有据可查的教证？如果以上条件全都不具备，那这种论断就无异于天方夜谭，除了愚痴者以外，有谁会把此种空穴来风似的论调当真？如果有人从未深入过显宗中的任何一个宗派，从未在闻思的基础上脚踏实地地实修过，但他居然就敢斗胆评论说，在显宗自古及今的所有修学者中，无一人堪为登地菩萨。如果有人这么说了，他所说话语的可靠性到底又有多大呢？别的不说，单以汉地古往今来的往生人数来讲，就已是举不胜举了。这其中有无数个修行人在临离开这个世界之前，显示出各种各样令人信心倍增的瑞相，仅此一例就足以驳倒显宗无大成就者之说。同理，在藏地几千年的佛教发展史上，亦有无数位临终往生者为我们示现了数不清的圆寂奇迹与瑞兆，甯玛巴更有众多的虹身成就者在世人眼前演绎出一幕幕活生生的将自身消融于法界的成就景象。此等记载遍诸密宗各大教派的历史，而且现实生活中这样的事例也举不胜举。
如果萧先生本人未接触到密宗见道位以上的圣者，那只能怨自己因缘不济，怎能因此就否定密宗所有的修行法门及各位依之而得到解脱的人士？凡夫的眼睛能看多远？恐怕连老鹰的目光都比不上；凡夫可以了知的范围有多大？若超出自己能够驾驭的有限的世界范围，深入任何一个陌生的领域，恐怕对大多数人来说都会陷入茫然、恐慌的境地。所以，若以自己的耳闻目睹及分别念为探索出世间究竟智慧的唯一可靠之工具，最终的结局只可能是自欺欺人而已。
只相信自己的眼耳鼻舌身意，这一点实与顺世外道的典型理论如出一辙，他们就是因为看不见后世的存在因而否定有来生的。佛教徒如果把自己的认识水平降低到顺世外道的理解层次上，于己、于他之终极解脱都毫无利益可言。
以自己的判断标准为准绳去衡量别人的实际证悟水平，这是一种非常不明智的做法。因众多的佛教经论中都曾指出过，别说大成就者了，即就是显现上的一个普通人，他种种外显作为的本质也非我们言谈思量的对境。《勇士等持经》中说过：“吾等应将一切众生观为佛之形象，以凡夫无法了知何者相续成熟、何者相续未成熟之故。”释迦牟尼佛在《宝积经》中亲口宣说道：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特迦罗，凡夫不了知法与补特迦罗。”
如果按照《宝积经》的说法进行推论，则评判全球密宗导师中无一人位登见道位的萧平实应属与释迦牟尼佛同一境界的又一佛陀了。作为佛教徒，我们是应为此感到欣喜若狂，还是深感痛心与可叹？那就每人心中各有一杆秤了。不过可惜的是，当今世界上，心中没有这杆是非标准秤的人实在太多太多。如果是智者，他当然不会放弃佛陀的金刚语、谛实语而去追随一个狂人的呓语，但愚者就不会如此取舍。清者自清，浊者自浊，在这种状况下，我们只能希望：
不论你轻信别人已到何种程度，但对一个佛教徒来说，听佛陀的话无疑是最保险的。而佛早就告诉过我们了：不要妄加观察、不分青红皂白地评论任何人，更不应随意就对圣者做出花样翻新的批倒、批臭似的“崭新定论”，因看清楚、读明白一个人的相续根本就不是一件容易的事，稍有不慎，诽谤的过失及它必定招致的恶果就只有当事人以及摇旗呐喊、推波助澜者自己去长劫品味了。
萧平实说：密宗里的道次第颠倒。可能有很多人来到这里以前，曾在很多道场学过宗喀巴所著的《菩提道次第广论》；有些地方讲略论，没有讲得那么详细。可是宗喀巴他们把道次第弄错了，他们以为二乘法修完后就要修唯识学，最后才是般若中观，因为他们认为唯识是不了义法。他们不晓得唯识是一切种智，他们认为应该在学过唯识以后才修学中观——中观是最究竟的法。然后黄教中又说应成中观比自续中观更究竟，超胜于一切显密宗派。他们的佛道次第其实错了。般若中观只是第一义谛的总相智与别相智，唯识是通达了别相智与总相智之后才能修学的种智，修学种智才能让你成佛，显教的般若经所说中观无法让你成佛，只能让你入见道位得总相智与别相智；可是密宗不晓得第一义谛内涵，颠倒了次第，这也是他们的一种邪见。此外宗喀巴的《菩提道次第广论》中所说的般若，并非佛法中的般若，是他们自己妄想的无因论的“般若”，不是佛法，大家不可信受。
答：宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，全篇讲述的都是显宗的道次第，不知萧先生是因为没看过宗大师的此论，还是根本就分不清显密之间的区别，故才颠倒乱言曰：密宗里的道次第颠倒。如若想了解宗大师对密宗道次第的论述，可阅读大师所著的《密宗道次第广论》。欲行评论，但却无的放矢，在靶子都没立起来的时候就乱放一气，最后的结局恐怕只能是伤人害己。
至于说宗大师等人主张在学完二乘法后马上修学唯识，接下来再修习中观，这种观点就更是令人不知所云。认真学过《菩提道次第广论》的读者都知道，宗大师根据阿底峡尊者的《菩提道炬论》而广论了三士道的修学次第。其中的中士道结束后即转入大乘道，哪里讲过所谓的二乘法修学完毕后即当转入唯识的学习？宗大师再再强调的一直是先发菩提心，并用菩提心摄持修行者一切身语意之举作，且在六度四摄中落实真正的菩萨行。若发不起菩提心、不愿行菩萨行，再学般若中观或唯识又能带来多大的实际利益？
谈到唯识和中观之间的关系，熟悉藏传佛教的人都知道，藏传佛教历来将唯识分为随教唯识与随理唯识两大派别，不加分析地把中观与唯识拿来硬性比较，恐怕应算一种颟顸笼统的做法。我们所说的随教唯识是以无著菩萨、世亲论师为代表人物的，这种唯识宗派实与中观的究竟空性见解无有任何本质区别。在这种前提下，再来高喊二种次第的孰先孰后，岂非太没意义？而随理唯识则承认心性的明清实有，若按照释迦牟尼佛的了义经论抉择，此种唯识宗派当属不了义的宣说暂时观点的不究竟之派别，是一种方便法门。藏传佛教认为随教唯识的观点就是究竟、了义的观点，其与中观何曾有过谁高谁低的区别。而随理唯识的看法才是不了义之说，与中观方才有一个究竟与否的区分。因而在未通达唯识的真实本意之前，请不要妄加评论它与别宗的区别，因你连自己欲大力弘扬的宗派的门类都搞不清楚，如此一来，人们必定要对你的内在智慧表示怀疑。我们不禁要问：你到底在说什么啊？
还有一点也让人对萧先生的论断哭笑不得。即他认为密宗中的黄教把应成中观抬得太高，不仅高过自续中观，更超胜一切显密佛法。这种论调恐怕以后会成为佛门的一个千古笑料，先生本人倒有可能因此而被佛教史记上一笔。因在藏地自古及今的所有佛教宗派中，从未有任何一个宗派认为中观应成派超胜显密一切佛法。比较一致的看法是，密宗普遍认定中观应成派在显宗中属抉择最究竟空性本义的宗派，其见解在显宗中是最高的。但从不曾有藏密的宗派认为应成派已超越一切显密教派。说应成中观是最究竟的显宗般若法门有充分的教证及理证根据，但说密宗或黄教认为其已超过所有显密教法则无任何可靠依据。”
谨答：
月称、寂天、莲花生、宗喀巴等辈所主张的“佛法”，确实不是 佛陀的法教，彼诸人所说法教严重违背 世尊所说正法之教；实质上，已经犯下诽谤三宝的重罪，彼诸人所犯过失例证，已如前面章节所略述，广述则限于篇幅，难以一一具举。彼诸人对于凡夫身中之阿赖耶识尚未能知，也未亲证，未是见道者，对于佛地真如法身，当然更加无从得知。佛地真如法身境界与五别境相应之理，属于最高深阶段的“一切种智”般若，非是一般证悟阿赖耶识者所能够稍分了知，谓等觉菩萨如 弥勒菩萨亦只有极少分的了知佛地境界，云何古往今来密教的众多凡夫祖师，皆是未悟如来藏者，或是如宗喀巴、月称、寂天、阿底峡之否定如来藏者，如何能有微分了知？因为一切种智所说的妙法，都是在宣讲如来藏阿赖耶识心体中所含藏的一切种子，都是在这第八识所含藏的一切种子实证上的智慧；而般若所说的一切法，都是在解说那些亲证如来藏者所有的智慧，所以否定第八识的月称、寂天、阿底峡、宗喀巴、历代达赖喇嘛等人，当然都是未悟般若的凡夫，何况是悟得般若以后才能修学的唯识一切种智增上慧学，月称、宗喀巴……等人能证知？
古往今来，只有开悟般若的福德已经具足者，才能证知法界实相心阿赖耶识；凡是证知第八识如来藏者，必定认同 诸佛菩萨语：“第八识即是阿赖耶识，阿赖耶识即是如来藏，如来藏是一切法之所依、之根源”，必定破斥藏密外道所说“意识为一切法所依处”的言论。因为无论是在理上，还是在事上，证悟般若者的现观皆是如此，如是与诸 佛菩萨所说法义完全一样；只有未证悟之人，不论其是否知晓佛法名相“阿赖耶识如来藏第八识为法界实相心”，毕竟其人并不知晓法界实相心阿赖耶识如来藏真正存在于何处。
密教诸多祖师就是因为不知道意识是具有生灭现象的有为法，因此才会错误地认为意识为法界实相心，因此而否定第八识如来藏的存在，或者妄想认为必定无有第八识阿赖耶识如来藏，或者将明点、阿字误认为是阿赖耶识，或者如莲花生一般的将意识心误认为如来藏；却不知道不管是明点或是阿字，或是莲花生所误认的一念不生时的觉知心，其实都是意识观想的结果，或是意识所住的境界，还是落在意识境界相上，都不是真正离开意识“观想境界”，都未离开意识“能所分别境界”，都不是真正恒离能所的实相心第八识。诸 佛菩萨圣教说：“法身即是如来藏，如来藏即是阿赖耶识，阿赖耶识即是第八识”，一切佛教学人皆应信受，月称、寂天、莲花生、宗喀巴等人既然不承认有阿赖耶识，而妄认意识为一切法所依处，则是反对 佛与诸菩萨圣教者，则是外道，不属于佛教门中的学人，因其不信受佛语故，即非为佛子；既然不是佛子，又是破法凡夫，云何更能知法界实相心的阿赖耶识？唯是只知研究法义名相的无明凡夫而已。