既然如此，那宗喀巴的“意识为一切染净诸法的根本”的邪见是从哪里来的呢？在《菩提道次第广论》中，他大量地引用 弥勒菩萨的《瑜伽师地论》。当我们阅读《瑜伽师地论》原典的第一卷，其中谈到心识，弥勒菩萨是依照这样的顺序：“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”来标示，最后第六个是以“意地”来表示，而在这“意地”则举示了“心、意、识”三者【以下为小注→《瑜伽师地论》卷一：“云何意自性？谓心意识。心：谓一切种子所随依止性，所随(依附依止)性，体能执受、异熟所摄，阿赖耶识。意：谓恒行意，及六识身，无间灭意。识：谓现前了别所缘境界。彼所依者，等无间依，谓意；种子依，谓如前说一切种子阿赖耶识。”(CBETA, T30, no. 1579, p. 280)←本小注到此结束】；宗喀巴可能因此而误解，以为：意识可以将“心─第八识”、“意─第七识”予以函盖，心中怀疑第七识、第八识都是意识分出去的。
然而，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》的法会上，开宗明义在第一卷便说：先讲解“声闻地”的小乘法，暂时不特别阐释大乘“菩萨地”的第七识和第八识；如是作为方便，来令听者理解，所以看似以小乘人能够理解的智慧范围来说明“六识”，然而在“意识”这个地方，却以“意地”巧妙地阐释“意识”与“心、意、识”之间的关联，所以实际上合起来，还是货真价实的八识论正理！
妙觉大士说：这个第八识“心”就是万法之依止，祂就是能够含藏一切种子功德、一切业种的心王，就是《华严经》所说的“万法唯心”的心；这个“能生万法”的“心王”，即是一切众生有情各自都有的第八识，名之为“阿赖耶识”，又名为“如来藏”。
这一卷更明白指出说：这“意识”是以“意”为所依，更是以“第八识”为种子依【以下为小注→ 同于注释13的出处。←本小注到此结束】，说明这意识的种子是由第八识所含藏的，从如来藏中的意识种子变现以后，才有了意识的出生！意根只是意识出生的藉缘，作为俱有依，而非是真正能够出生意识的本因之法。
然而，宗喀巴在无法信受 释迦牟尼佛真实语的同时，也无法信受当来下生佛─弥勒菩萨妙觉大士─的真实语；即使 弥勒菩萨将前五识特别以“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”来标示，在识阴的最后一识暂时不说为“意识”，而以“意地”来表示，特别悯念声闻人不懂第七识意根与第八识阿赖耶识的义理，因此留待后来详述八识的“菩萨地”的法会（后卷）之中，再来作细说，然而年轻的宗喀巴还是视若无睹！
在宗喀巴走马看花，浮光掠影过大乘佛教经论之后，他不断地简化、浅化佛教的教理，不断销蚀深奥难懂的大乘佛法，来符合他原来设定的六识论的既定论点，最后终于决定坚持“唯有六识”的立论；并且将意识无限上纲，来诠释他心目中所认为最终极完美的生命信仰─“意识是无限而且是永恒”的怛特罗（谭崔）密教，满足他世世不断享受男女交合的欲望！
我们观察至此，终于了解宗喀巴并非是“误解”了佛教经典的义理；若说他是误解大乘佛法，完全读不懂大乘经中明说的八识论正义，可就是太小看他了！宗喀巴的心里其实是“彻底反对”佛教的，他是色彩鲜明地反对大小乘经典中 佛陀所说的真实理。佛说的法界实相─第八识，对他而言，是莫须有的；这个极深妙、极重要的教理，是 佛陀出世教导众生的唯一原因，佛陀以三转法轮四十九年的时光才能解说完成；然而不论是隐密说、明了说，都完全不曾在宗喀巴的脑海里占据过一点点位置。
因为世间一般人真的很难以相信有这个真实心如来藏的存在，还是宁可信受自己已经知道的意识觉知心；这意识所缘取、所感受的境界是这么的真实，这意识的存在也是这么的真实；而且每一辈子都会有意识，也都必须有意识，否则如何与所缘的境界相应？难道真实的“我”必须剥夺这样“见闻嗅尝觉知”的功能吗？而且从过去世来到今生，这个心识必定要能够连贯，否则如何能说其中有一个“我”？在不能没有“自我”的情况下，宗喀巴、达赖喇嘛便向世俗人的认知来靠拢，才不会曲高和寡，才能获得多数人的支持；因此，他们的修行无可避免地远离 佛陀的真实圣教，在大势所趋的情况下，继续走上常见外道的老路，将“意识心永恒”的旗帜高高挂起！
如果彻底检析藏传佛教的其他教派，虽然他们并非都像是格鲁派黄教直接全盘否定 佛陀所说的正理，然而为了避免与正统佛教的教义直接冲突，他们也会穿上佛教与佛法的外衣，依此而说有如来藏、阿赖耶识，然后以四归依及明点等外道法，妄指为第八识如来藏。可是生性慧黠的宗喀巴，识破了其他三大派的居心，知道其余三大派所信受的还是“意识心”，因此他就直接否定了第八识如来藏。或许宗喀巴心中是这样想：“你们正统佛教的僧侣们认为实有第八识阿赖耶识，就算是‘有’好了，我不要和你们多费唇舌，我会在我的中观见里面将你们一一破斥。如果是真正有‘智慧’的人，当然会了解这是六识的世界，没有第七识意根与第八识如来藏。”
宗喀巴一辈子没有遇到明师，不曾阅读过真善知识的著作，即使遇到妙觉菩萨的大论也是读不懂；更可悲的是，当时藏传佛教也没有人真的了解 佛陀所说的真谛，也都读不懂 弥勒菩萨所演说的大论，因此宗喀巴由于辩经的敏捷，让他占了上风而成为开疆辟土的开山祖师；他终于等到了他个人的新时代，开创了格鲁派─俗称黄教。
然而不能理解 如来所说第八识正理的僧侣，并不是只有西藏才有，在今日的台湾，即使佛教僧侣的知识因为教育水平而大幅度提高了，然而还是落在邪见上打转不停，同样不清楚意识的虚妄性；对深妙无比的如来藏、阿赖耶识【以下为小注→佛光山讲授《菩提道次第广论》的永本法师，在《菩提道次第广论中士道(10)》的佛光山的广告词中，说：“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风”，还是不能理解八识，但显然是希望从否定八识论的立场解脱出来；既然如此，为何还要听从本山的规定，来教导否定阿赖耶识的《广论》呢？实际来说，阿赖耶识不是会“指派”末那识作任何事的，祂是无作的心体。祂无始以来就是“无作心”，从来不曾如末那那样去“作主”，如何有“指派”之说？而接下来说的“心居中枢总指挥、五识活动如追风”，那么意识去哪里了？如果这“心”这个“中枢”是要来代表“意识心”，那就是违背了八识论正法，就是又导归六识邪论了，这样否定 佛陀八识正法的《广论》，难道已经彻底将佛光山全体僧侣彻底回归外道瑜伽密教了吗？←本小注到此结束】妙义，因无力实证，也就无法完全信受，于是 佛陀所说的八识论正理从此变成了玄妙之学，非是语言文字逻辑思惟所能够理解。在如此善根难以具足的情况下，不清楚如来藏的无作却能缘生万法的圆成实性，不清楚为何如来藏即是阿赖耶识，佛法知见之浅薄也就可想而知了！
而且台湾由于印顺法师对于大乘佛法的厌恶，在他的著作之中，对于佛教作长达一生的抨击，大大地影响了原本已经面临各种歧路而不断挣扎的台湾佛教僧尼；无怪乎在台湾佛教界中，竟然有法师在如此直接明白的如来藏的正理都难以理解的窘境之下，会胆敢藉由法律的兴讼，在法庭中借题发挥而公然破法：说没有第八识如来藏的存在，在公开审理庭中留下不可磨灭的录音记录，而成为 佛陀所说的公然破法的证据；如是之者，同为这一代无信于佛法僧戒的无知学人，无视于自身所持是否为恶见，毫不在乎这是否为恶业；三宝可贵的熏习都不曾在这位法师身上留下一个受教于 佛陀圣教的痕迹，如此为这颠沛流离的大乘末法写下了一个令人辛酸的注脚！
由如来藏藉根尘才能出生意识
我们再举出几个实际的例子，来说明意识的虚妄性，读者才能远离《菩提道次第广论》中意识常住不坏的邪论，成为真正的佛弟子。佛陀在极多法会中，公开教诲我们：“缘根、尘，生识。”缘眼根、色尘而生眼识，乃至缘意根、法尘而生意识；意识是藉意根和法尘两者作为所缘，才能从如来藏中出生的法，因此意识心是“后生晚辈”之法，意识出生之前还有两个“前辈”法已先存在；这两个法还得要在意识出生以后继续存在，作为意识的所缘，意识才能存在；所以意识根本没有任何能力对“意根”、“法尘”的出生有任何的贡献，祂尚且还要这两个法的协助，否则自己都无法存在了，哪里还有什么资格去论说“出生一切万法”？明乎于此，就知道为何要说“意识心是妄心”，“意识心不能出生一切万法”了。
意识心出生时，必须要“意根”和“法尘”两者生起，并且继续存在，作为意识出生的必要条件，因此意识于不同分位、不同时节因缘之下，都无法自行决定自身是否能够延续而存在，连生灭与否都得观待其他的诸法，如何有“自在性”可说？更何况有生就有灭，既然现下会因为某些缘起而出生，当然以后还是会因其他缘起的条件改变而灭去，如何能说意识会具备有“真实恒常”的体性呢？
如此被生的意识心更不可能出生五识心，因为六识心同属于十八界法，而每一界法各有各的界限，各有各的生灭，如何能够相互出生？如何能够以生灭的意识心作为各法的根本所依？意识心更不可能跨越生死而入住于胎中来出生色身，如何可以将如是生灭性的“意识心”如宗喀巴一样，妄想当作是“一切染净诸法的根本”呢？如果可以如此，那圣教量是不是应该从《阿含经》先改起，而将“缘根、尘，生识”改成“不缘，生识”？或是“意识，不生不灭”？请问有智慧的你，除了藏传佛教、密教的典籍之外，佛陀的经典哪一部会有记载这样前后颠倒的道理呢？
真如本因—阿赖耶识出生一切诸法
龙树菩萨在《中论》说：根据 佛陀所说的《般若经》，一切世间万事万物，乃至一切有情五阴中的任何一个法，都不能由自己来出生自己（不自生）！也没有办法靠著“其他的法”来出生自己（不他生）！更不能藉由“自己”和“其他的事物、有情、诸法”一起“相互缘起”来出生“自己”（不共生）！。
除了第八识如来藏心以外，所有法统统加在一起，也都没有办法来出生任何一个法！当一切法各自独立而使功能更加减少时，更不可能出生任何一个法！无论将任何一法予以创新、予以增减，全部都拿过来试验，即使试到了天荒地老、海枯石烂，也是不可能成功而出生一个法！更别说有什么“细意识”可以作为出生“轮回和涅槃的基础”等梦话了！这才是 龙树菩萨的《中论》所要宣说的前提。
龙树菩萨的《中论》既然是依照 佛陀的善说法，掐紧了基本的“是与非”，不理会世间声闻凡夫大师是不是已经“脑筋打结”，在阐释大乘般若妙谛的同时，又加上石破天惊一问：那我们现在能够观察到这些每个环绕在我们周遭的诸法，既然是一一存在，而佛法又不是“无因论”（不无因生），那么这个能够出生万法的“因”又在哪里？能生万法者究竟是谁？所以说诸法不是“无因”而可以生，除了要有所缘的诸法以外，还必须要有“因”才能出生。所以《中论》说，诸法实相出过一切心数法（超出也越过人们可以数得出来的意根及识阴六识等心法），无生无灭；哪里是含摄在“一切心数法”之内的意识可以作为“实相”的呢？
因此，佛陀在《阿含经》中略说名色生因的第八个“识”以后，也在大乘法中尽情揭露这万法的“生因”，就是第二转法轮的般若诸经所说的“真如”；超越一切空义而说“真如：无有变异、自性真实”，“真如出生一切诸法”【以下为小注→《大般若波罗蜜多经》卷五六九〈6法性品〉：“真如名为无异、无变、无生、无诤，自性真实，以无诤故说名真如；如实知见诸法不生：诸法虽生，真如不动，真如虽生诸法，而真如不生，是名法身。”(CBETA, T07, no. 220, p. 937)←本小注到此结束】！这万法的“生因”即是第三转法轮唯识经说的“第八识”，而说“阿赖耶识出生一切万法”【以下为小注→《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十〈10般若波罗蜜多品〉：“一切有为法，如干闼婆城，众生妄心取，虽现非实有。诸法非因生，亦非无因生，虚妄分别有，是故说唯心。无明妄想见，而是色相因，藏识为所依，随缘现众像。如人目有瞖，妄见空中花，习气扰浊心，从是三有现。眼识依赖耶，能见种种色，譬如镜中像，分别不在外。所见皆自心，非常亦非断，赖耶识所变，能现于世间。法性皆平等，一切法所依，藏识恒不断，末那计为我，集起说为心，思量性名意，了别义为识，是故说唯心。心外诸境界，妄见毛轮花，所执实皆无，咸是识心变。色具色功能，皆依赖耶识。”(CBETA, T08, no. 261, p. 911, )←本小注到此结束】、“第八识就是成就佛果的无垢识”【以下为小注→《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十〈10般若波罗蜜多品〉：“赖耶性清净，妄识所熏习，圆镜智相应，如日出云翳。若有修空者，顺空而取空，观空与色殊，不名真观者。观色即是空，色空不可得，此即胜义空，是真解脱者。客尘无自性，无明妄分别，实相非有无，众生虚妄见。犹如日月明，流光能普照，如来清净藏，具足诸功德。真妄互相熏，犹如二象鬪，弱者去无回，妄尽无来去。莲花性无染，出水离淤泥，菡蓞开敷时，见者皆欢喜。如来无垢识，永断诸习气，清净智圆明，贤圣所归趣。犹如最胜宝，无复诸瑕翳，轮王为宝冠，常置于顶上。如来清净藏，永离诸分别，体具恒沙德，诸佛之法身。住真无漏界，清净解脱身，寂灭等虚空，法性无来去。佛现三界中，不生亦不灭，此界及他方，湛然常不动。平等真法界，佛与众生如，非断亦非常，大悲恒不尽。”(CBETA, T08, no. 261, p. 912)←本小注到此结束】！所以，能生万法者，就是真如，就是阿赖耶识，就是第八识，就是如来藏，出生一切诸法！