第104集 恶律仪及舍恶戒之释疑(下)
周正铭老师
各位菩萨:
阿弥陀佛!
首先祝福大家心想事成,福慧增长!
《菩萨正行》,今天我们将延续上一集的题目“恶律仪及舍恶戒的释疑”。上一集我们介绍了什么是恶律仪?也介绍了哪些是恶律仪?接下来,我们来介绍“如何舍掉恶戒?”
如果我们从外道受了恶戒以后,有四种时节因缘,可以舍掉这些恶戒。佛很慈悲地告诉大家,即使那些恶戒的外道传戒师们,对于受恶戒的人说:“受了戒以后永远都舍不掉的。”但其实还是可以舍掉的,佛就是这么样地慈悲救护众生,开出种种方便让外道信众可以离开恶戒。佛说有四种时节因缘可以舍离这一类的恶戒:第一、得二根的时候。也就是说,如果以现代医学的术语来说就是基因突变,本来是个男人突然多了女性的性器官,变成亦男亦女,这时候恶戒就不存在了。不但是恶戒如此,声闻戒也是一样,如果突然间身体变化而得二根,声闻戒就在当时失去了,就不再是出家人了;但是菩萨戒不受这个限制,所以生来就是二根的人,或者刚出生就被阉割性器官而成为黄门太监,也都可以受菩萨戒,所以没有失去戒的问题。但是受恶戒者,在得二根的时候就丧失了。第二、恶戒最多只有一生受。尽管外道说是尽未来际受,但是寿命舍时就已经消失了,因为恶戒只能使意识受局限,戒理偏斜;未来世如果遇到正法戒律时,就会理解到它的虚妄,自然就不可能是尽未来际的,所以是尽形寿而受;不管他的戒师怎么说,都只能是一世受。第三、当外道持恶戒的人改变而受善戒的时候,恶戒就自然弃舍了。第四、断欲结时。断欲结有两种情形,第一种是:见道以后三缚结断了,心就会渐渐清净,恶戒就自然舍了;另一种情形是:证得初禅的时候断了欲界结,这时候就会了知恶戒的理论是偏斜,自然就舍了;如果已经证得初禅,恶戒的势力在他身上都无法再现起了,这就是初禅所引生的定共戒;所以得初禅时或见道而使得心清净时,外道恶戒也就舍了。舍恶戒有这四个因缘。所以 佛说:【如是恶戒,四时中舍:一者得二根时,二者舍寿命时,三者受善戒时,四者断欲结时。】(《优婆塞戒经》卷七)
外道如果说:“善戒可以具足而得,所以恶戒应该也可以具足而得,就不会有在前面所说的四种情形下的自然舍戒问题。”这个说法也不对,因为恶戒容易得而善戒不容易得的缘故。为什么恶戒容易得呢?因为只要一个因缘就可以得:依立誓而得,只要自己建立邪恶的誓愿就可以具足得到恶戒。但是善戒就不容易得,因为善戒一定要有五种方便,才能够得到善戒的戒体;也就是说如果没有五种善根,就无法具足得到善戒。所谓的五种善根就是信根、精进根、念根、定根跟慧根。为什么善戒要这五根,而恶戒不必要有这五根呢?譬如要修双身法的那些附佛法外道们,他们要受持所谓的金刚戒的时候是很容易受的,而且是个个都欢喜受,这些附佛法外道叫他们发誓:“我要一生努力修双身法,追求男女合修时的淫乐第四喜境界。”这时他们个个都高兴得不得了,都从心中确实发了,因为随顺世俗淫乐是一般众生都不会拒绝的,不需要对出世间法生起信、进、念、定、慧等五个善根,就可以很容易地接受专修双身法的所谓金刚戒,也就是这些附佛法外道所谓的三昧耶戒;很容易受的戒就表示世俗法贪着的境界,这些世俗法贪着的境界当然是恶戒!因为要让水往上流是很困难的,但若要往下流是很快的、也很容易的。可是如果我们教那些附佛法外道来持比丘戒,他们一定个个面有难色,因为太困难了!受比丘戒时先得要有五种善根,否则受不成的。因为受比丘戒或受大乘菩萨戒,那是在世间五欲法上处处绑手绑脚的;不但绑手绑脚,还要绑嘴,不许乱说话,处处受限制而捆绑自己。这些附佛法外道,有谁知道显教的出家戒跟菩萨戒的戒相以后还愿意受绑的呢?绝大多数都没有!除了后来知道所谓的金刚戒是邪法,而且这些人是有善根的人,才会转而在正法道场受戒而如法修行。所以只有五种善根具足的人才会愿意受持显教中的出家戒跟菩萨戒!五种善根之中只要差了一根就不可能受戒。
比如说,如果信根不足,就不会受戒;但这些附佛法外道的金刚戒,只要是对淫欲有贪着的一般人,都很容易接受的。又譬如精进根不够的人就不愿意受菩萨戒,因为只有想要精进修行佛菩提道的人,才会愿意去受菩萨戒、声闻戒;如果是念根不够的也不可能去受正法戒,因为不能忆持菩萨戒的内容跟精神,不能忆持比丘、比丘尼戒。如果心不决定、定根不够,心中老是怀疑:“我受这个戒法,真的能够帮我完成佛道吗?能够帮我修学佛菩提道吗?我受了比丘戒以后,未来一定可以得解脱,真的吗?受菩萨戒以后,可以让我超越三大劫而成佛,是真的吗?”他心中如果老是不能决定,这就是定根不足,就无法受戒。因为受正法戒是要失去世间五欲享乐的,而附佛法外道的邪戒的金刚戒,不但不必失去世间享乐,而且还可以获得世间最强烈的淫乐,根本不必要有什么善根就能够受持,所以与正法戒大不相同,不必对正法心得决定就能接受。如果没有慧力,就可能无法正确地去判断或如理地去受戒。比如说他可能没有慧力去判断,是否真的受了菩萨戒而不违犯就能够超越四魔吗?也因为他没有慧力去判断,所以就无法去如理受戒,他可能会这样想:“只有那些愚痴人、痴呆的人才会去受戒。有五欲享受的日子多么愉快啊!这种自由自在的日子不过,偏偏要去受戒而绑手绑脚的绑自己。”他不仅自己不会去受戒,同时他也想不通为什么有人要去受戒,追根究柢的原因,就是因为他没有慧根。所以如果没有信、进、念、定、慧这五根,就不可能受戒。所以受菩萨戒跟声闻出家戒还真的是不容易的!有的人想要来正觉学法,才只听到五戒,心中就想:“这五戒,我可能没办法具足受。”心中就已经觉得很困难了;如果是菩萨戒、比丘、比丘尼戒那就更难了,所以说正法善戒很不容易得,必须先具有五种善根。可是恶戒只要一个因缘就能够得了:“你对我发誓,这一生要很精进的修双身法而每天住在第四喜的快乐中。”或者说:“我发誓每天努力修习双身法。”这些附佛法外道的修行者一定很快就能够发誓而领受三昧耶戒,也就是他们的金刚戒了!他们不必五根。所以他们只要一个不属于善根的淫贪就够了,就能够发誓。所以 佛说恶戒易得,善戒难得。所以外道说“善戒能具足得,恶戒也一样具足得”是不正确的,因为恶戒能具足得,善戒不一定能具足得。所以 佛说:【或有说言:如“善戒具足,恶戒亦尔。”是义不然,何以故?恶戒易得故,一因缘得故,所谓立誓。善戒不尔,有五方便:所谓五根,是故难得;以难得故,要须具足。】(《优婆塞戒经》卷七)
如果有人说:“优婆塞戒中没有牵涉到不犯无义语、两舌和恶口的事,所以优婆塞戒跟八关斋戒法,我们出家的沙弥跟比丘们由于不受优婆塞戒而不具足得,所以我们不必受这个戒法的约束;因为这个优婆塞戒所讲的戒律都是在家人的事,和我们出家人无关。”这个说法也不对,因为我如果一样受持优婆塞戒的戒法,一样可以使我清净口业,为什么我们不受持呢?能清净口业,解脱道就容易修,佛菩提道也容易修,所以出家人虽然不必正受优婆塞戒法,但又何妨同时受持呢?所以 佛说:【若有说言:“优婆塞戒,无无义语、两舌、恶口,是故优婆塞戒、八戒斋法,沙弥、比丘不具足得。”是义不然,何以故?我今受持,净口业故。】(《优婆塞戒经》卷七)
如果有人说:“我受持五戒来清净我的身、口、意。”如果有人听了这么说了以后而去受戒了,可是心中仍然不清净,总是在世间法上运转,不能在解脱道上的法义上面用心而清净身、口、意;他虽然受了五戒,其实还是没有具足受持五戒的。譬如有人立誓受了恶戒以后,虽然没有杀生,但他还是一直都有恶戒存在,因此而成就了毁禁,也就是成就了毁坏善法禁戒的恶业。因为他心恶的缘故,虽然身跟口没有依照恶戒去造作恶事,没有成就恶道,但是心恶的缘故而成就了毁戒。比丘们也是一样的,为什么呢?因为受持正法的戒法以后,也能在五戒的每一戒上面都拥有多种善业善果的缘故。这是因为众生无量的缘故,所以受持不杀、不邪淫、不妄语、不饮酒乱性等四戒时,善戒的果报当然也是无量无边的,所以由于这五戒就产生了无量的善果出来。于不杀、不邪淫等等善法戒如是,于不盗戒也是如是,正因为世间财物无量,所以不偷盗的善果善报也是无量无边的。
财物怎么会无量的呢?乃至于地上一颗石头也可以算是财物。也许有人会怀疑,但是如果我们去山中拿一块石头来,放在石材行就可以卖,只看买的人多或少而已,漂亮的石头买的人多,一个很普通的石头,十公斤重,我们辛辛苦苦地弄下来,也许有人出了十块钱就买走了,他拿回家可以把庭院地上的一个大洞填平,所以一草一木莫非财物;更有价值的财物,那更就别说了。所以说财物在世间无量无边,如果不是无量无边,一卡车的石头运来,不该卖你好几千乃至好几万吧!既然财物无量无边,受持了不盗戒,当然果报也是无量无边。五戒有这么大的来世褔报,所以不因为出家了就不受持五戒,所以出家以后还是照样受持五戒等。所以 佛说:【若有说言:“我受五戒,净身口意。”心若不净,当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已,虽不杀生,是人常有恶戒,成就毁禁;比丘亦复如是,何以故?受持戒已,一一戒边多业多果故;众生无量,戒亦无量;物无量故,戒亦无量。】(《优婆塞戒经》卷七)
一切善戒、恶戒都有三种不同:上品的善戒、恶戒;中品的善戒、恶戒;下品的善戒、恶戒。上品恶戒,譬如立誓要杀人,那就是上品恶戒;中品恶戒,譬如立誓在看到野生动物时,一定要抓回来吃;下品恶戒,譬如立誓说,我只要看见蚂蚁,就一定要把它踩死。随着众生恶性的轻重而有差别。又譬如有人发愿:“假使有天人给我看见了,我就用诛仙术要杀掉他。”因为他有练诛仙剑,可以杀欲界天中较低层次的天人,这也是上品的恶戒。恶戒有上、中、下品,善戒亦复如是:持上品的不杀戒者,不杀一切诸佛、菩萨、贤圣,乃至天人及世间一切众生,这是上品善戒;若是只对贤圣、人类、亲近人类的动物不杀,但对其他众生都乐于杀害,这是中品不杀戒;若是只对贤圣不杀,但是对一切有情都乐杀,那就是下品的不杀戒,功德最小。所以善恶戒都有上、中、下品。如果不受恶戒,虽然造作了许多的罪业,也不叫作恶戒。所以 佛说:【是善、恶戒俱有三种,谓上、中、下。若不受恶戒,虽多作罪,不名恶戒。】(《优婆塞戒经》卷七)
如果有人提出质疑:“是什么缘故五戒要尽形寿而受?为何八戒斋法只要一日一夜而受?”应当这样回答他说:“因为如来善知法相,通达无碍,所以这么说。”八关斋戒的受持,目的是为了未来世的出家而建立因缘;由于能成就出家的因缘,所以就能在未来得到有余、无余涅槃的因缘。受持菩萨戒或五戒也有不同的结果,所以都是如来善知法相,为未来的种种不同因缘而作不同的施设。但是受持五戒不能得解脱果,也不能发起未来世出家的因缘,只能保住来世继续拥有人身;既然是为了保住人身,当然要尽形寿受持。一旦犯了五戒,或只受一天的五戒而常常造恶业,人身仍然保不住,所以受一天五戒并没有意义。如果是今天受持五戒而明天不受五戒,就杀了人,来世的人身就失去了;又如今天受妄语戒,明天舍弃妄语戒而作大妄语,来世的人身也会失去;像这样一日受持五戒有何意义呢?所以五戒应当要尽形寿受持。而八戒斋法的目的只是为了求未来世有出家的因缘,所以只要在五戒的基础上再作一日的受持就够了,把熏习出家生活的种子种在心田中,这一世纵然不能出家,未来世缘熟了就可以出家了;既然是为了引生来世出家的因缘,当然可以选择在每月、每年有空的那一天受持就够了。佛施设戒法有所不同,是有因缘的。因此若有人问起时,我们应当回答说:“如来善知法相,通达无碍,所以这样子施设。”所以 佛说:【若有难言:“何缘五戒尽形寿受?八戒斋法一日一夜?”当言:“如来善知法相,通达无碍,作如是说。”】(《优婆塞戒经》卷七)
《菩萨正行》“恶律仪及舍恶戒之释疑”的最后一个单元,我们就为大家介绍到这边;下个单元将由正源老师为大家介绍“菩萨戒的一生受或尽未来际受?”
谢谢大家!也敬祝大家色身康泰,学法无碍!
阿弥陀佛!

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