郭正益老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天继续来讲《优婆塞戒经》的种种的深奥的道理，这是属于大乘第一义谛法，今天子题是“更有四事来求菩提”。
我们来看看经文：“一者见他得利心生欢喜，二者常乐称赞他人功德，三者常乐修集六念处法，四者勤说生死所有过咎。”那我们先来解释一下。首先第一件事情就看到世间人，有得到他的利益好处的时候，不管菩萨对这件事情是不是已经可以心生远离，已经不再缠缚于这世间法的利益，都应该为众生感到欢喜、为他庆贺；而不是心里面生起种种轻蔑，乃至于嫉妒怀恨或是种种不随喜的这种心情。第二个是常乐称赞他人的功德；就是说对于他人如果有在世间的功德处，乃至于出世间的功德法财，能够做出一些事情来，菩萨应当当他的面以及当着所有人来为他赞扬、来为他称赞。这和前面的事情有所不同的是，因为功德处跟众生的利益，有时候并不完全相同；在许多的地方，功德是自己有所修行，乃至于说有所利益他人，并不是只有个人得到自己的好处，自己在眷属或是在名利上得到了好处。然而菩萨却不介意，我为众生感到欢喜，应当想说，这生死中有很多的难过的地方，生死中有很多艰困的地方，所以众生能够得到好处，愿意能跟你分享，这样的话你就应该为他来欢喜；乃至于听到有人得到这样好处，你都应该能够产生随喜的心。第三者就是菩萨在这过程中，要常常自己修集，修集什么呢？要对于六念处这样来作观行，就是除了端念三宝的功德以外，还要念戒、念施、念天，从持戒、布施以及生天之法，然后来自己领略佛法的妙处，这个就是属于菩萨应当常乐于修集的事情。第四者菩萨应当为众生来说生死的所有的过咎，自己也要从这生死的这些痛苦中能够出离，所以要勤说；你能够勤说的话呢，就可以将来可以不断的乐说，不会有所疲倦。
所以这四者就是菩萨如何产生世间的利益，以及菩萨可以安住，因为一般人觉得修行就是一个苦行，尤其前面的四法在说：你要亲近善友，接近善知识，然后要能够心志坚定；对于难以修行的法自己要心志坚定，继续的往前修持，乃至于对于一切众生要心怀慈愍。这样的法有时候你作久了，但是心并没有办法安住，许多的时候你见到他人得到了比自己更好的好处的时候、更多的利益的时候，你心里面反而会起了很多的烦恼、很多的想法，想：我自己是修行人，我也受过菩萨戒，为什么这样好处没有发生在我的身上？反而是这样的人？他前辈子有种种等等。如是在这些过去的业报在猜想，乃至于自身的业报在猜想，乃至于起人我见，对于他人和自己，还有自身的这些事情起了些烦恼。因此这样就没有办法安住在第一义谛法中，将来就容易退转自己的佛菩提道，不容易持守自己的本来的初自的一念──希望能够成就佛果，这就是因为心里面对一切诸法并没有随生欢喜。所以我们对一切众生得到一些好处，只要他并不是很过分，很过分就是说他不是透过贪赃枉法，或是种种这些不利益他人的事情而得到的好处，我们应当心里面转变，替他感到欢喜；而不要一口气就马上说：你这些都是生死法，你喜欢这个将来会如何如何。这样泼人家的冷水，这样是不好的。所以要安住于这世间不管是哪一个法，你都要从中去作这样的简择，简择自己的内心是不是可以安忍众生能够得到利益。
再来就对他人虽然做了一些微薄的功德，你心里面要真正能够称赞他人，能够在许许多人面前来称赞他，乃至于想办法去说这样的好处等等。让这个人以及他人能够听闻这样的功德法财，将来可以一直继续地做，乃至于模仿这个人的功德，然后做出更有利益于世间的、出世间的种种功德。所以菩萨应当为之欢喜、常乐于称赞；不要吝于赞叹别人，而心里面反而起一种想法，说：这样做也没有什么了不起，这样做我也会啊！只不过我没有时间去做。然后心里面甚至还想：他这样做的话他是别有居心的，他可能是为了些特殊的目的，并不是他真心的想要做这些事情。也就是说菩萨如果在这过程中，都是怀抱这样没有办法去随喜他人的心情，没有办法对于他人的鲜薄的、鲜少的、少有的这样的一点点功德，都没有办法随喜，这样菩萨是没有办法安住在任何一个世界的。
第三个就是说菩萨对于六念处，包括三宝这样的尊崇，都应当要甚深的努力，要在许多的法门上能够专注，乃至于作为众生的楷模，让众生知道是怎样的行止。所以人家会看说：这位是三宝弟子，他是精进于前面的三念；就是他不断地会在念佛，他在家里面念佛，然后出门的时候他会来说阿弥陀佛，然后跟众生来结缘；然后时间一到了一个修学的时间点的时候，他会就固定的每个礼拜或是什么时候，他会去一个修学道场去修学。这样人家看了就说：他真的是一个真正的修行人。那他修行人的举止就可以从下一个地方看出来。就是这样的人，会因为他不断地想念以及思惟，以及简择如何布施、如何持戒、如何具备天众的以及乃至于弥勒菩萨所现在居住的这个天界，应当具备的天人的功德，这样来修集。所以他所显露出来的威德以及功德处，就会更加的不可思议，因此能够让其它的众生感觉到欢喜，认为他不只是世间的善人，可以从中得到甚深的利益，也可以愿意和这样的人来交往。因此菩萨于这过程中，可以种种的调伏自心，也可以藉此来调伏众生所难以调伏的众生性。因为如果只是一个道理，但是自己却没办法做到，这样是没有办法来让众生心服口服。所以这前三件事情都是菩萨乐于安住之法，所以菩萨于世间虽然非常的辛苦，可是因为他这边的法和他自己的意识心的欢喜处可以相应，所以他的意识就不会感觉到那么苦。虽然他所追求的是第一义谛这个真如之法，以及真如所含藏的所有的无量的功德，可是他对于意识心相应的种种生死以及烦恼之法，可以透过这三件事情来加以或多或少的降伏。
再来第四者就是菩萨在这过程中，他会不断地来演说这个生死中的不好的地方，能够让众生了解到生死里面也有诸多的痛苦，不至于缠缚在这生死之中。因此菩萨会利用机会，然后看到众生失去利益的时候，就会婉转来说明，请他不要担忧。当发现众生心里面可以接受一些启发的时候，就在这时候就可以为他来解说若干人天的善法，让他知道布施持戒以及修天之法，让他知道往生如何到天界去，这些都对于摄受众生有很大帮助。而且菩萨如是说，可以将自己的理念变得更为通澈，不至于只有在自己思惟的境界法中，并不知道如何来摄受众生。而且从这样的说法里面不断地建立功德，以后将来就可以向乐说菩提之法来前进；因为生死并没有离开我们涅槃之法，一切的涅槃之法的实际，实际上就是涅槃的实相，这完全是这个真如心所显示的。所以菩萨透过这些过程中，让这个心以及行以及口业，都可以跟佛菩提道相应，可以安住在这样的过程中，就是透过这四种事情，来让自己身口意业，可以在佛菩提道安住。
那我们再根据经本，有一部经叫作《佛为首迦长者说业报差别经》，里面就有提到：“见他得利，心不欢喜；障他得利，为作留难；见他行施，无随喜心。”这样的话就会让自己的资生受用，以及威势就会不好，为什么呢？因为佛告诉我们，这个法界完全是相应的。如果你看到别人得到好处，可是你心里面总是摆了一个不随喜的心，心里面偷偷摆起一张臭脸，甚至看到他想要得到好处的时候，想办法去阻挠他、想办法作梗，让他处处都没有办法得到这利益，或是得到利益会予以减损。而自己反而：说这样的话，我是在让他经历一些苦处，让他不要在生死中那么样的缠缚。可是佛说这样是错的，因为这样作的话，众生他的资财、他的资生势力，就会因为这样而减少。甚至有的人他布施的时候，如果说有人还不愿意看到他布施而生起随喜的心，这样的情况下，就会让自己的未来生就会障道。障道的因缘所产生的就是因为当初心不随喜，而在后世所成就的果报，就是资生会非常困难，生活上会种种的障碍。如果菩萨在生活上产生这样障碍，就不容易可以持续这三大阿僧只劫的佛菩提道。
而且在这部经里面又有提到：“于诸众生，起嫉妬心；见他得利，心生恼热；见他失利，其心欢喜。”所以这样的话，果报在势力上你就会减损，你的威德就会减损等等。因为一切的众生，他所作的就是过去的因以及结今世的果。那菩萨在于世间一样是如此，如果我们心和众生并没有共同心，并没有想要同事、利行，而反而是人家得到好处，心里面生起很大的恼热，心里面产生很大的痛苦、产生嫉妒；然后看到别人没有得到好处的时候，反而心里面高兴。不管这些心行是多么微细，对于自己都会产生非常不利的后果；乃至于看到别人名誉遭受到迫害，然后心里面非常的高兴，产生欢愉的心情。如是者就是对于佛法并不了解，因为佛法告诉我们不应当见执取利益，不应当见到利益就在那边作缠缚；可是并没有要我们看到一切众生，缠缚在这些名利之中的时候，要作各种的损害想。如此的菩萨，这样不会和众生心来相应，即使是你想为他说生死的一切痛苦，与生死的一切的责难；但他发现实际上，你对他许许多多的都是不赞成的，对他所得到的好处都是不赞成的，乃至于对他所得到的名誉是痛恨的、或是嫉妒的、或是厌恶的，所以这样他就不会来跟你亲近。
所以菩萨第一波罗蜜在前首先说布施，你要透过这样的布施的情怀来悯念众生的难处，因为众生对于一切的所有法，他并不是很明了。可他只知道说他这一生生活上很困难，即使是不困难的，他一样有种种的烦恼。因此菩萨要能够随喜大众的一切利益、一切的功德，不至于自己产生了种种的烦恼。当别人得到好处的时候，我们就替他鼓鼓掌、替他欢喜，也想说将来他如果有因缘的话，我就来说一些佛法，让他不至于感觉到困扰。那如果看到一些没有威势的人、贫贱的人，心里面不应当来轻贱他，不应该想说：他就是没有做什么好事，他就是过去生不努力修集福德，所以今生才会这样如此如此如此如此。而在想的过程中，并不是来悯念众生，而是比较刻薄的心理，透过这样的心理的积聚，菩萨就会有种种的口业的产生，这口业的语言并不是一定要透过嘴巴来说出来，而是在这过程中产生了种种你难以思议的一些法。
在这个世界上，我们不应当来跟众生作留难，因为众生对于一切诸法他难以领略，所以他不会想要远离这一切诸法，他根本不可能知道诸法的体性是苦空无常无我，所以菩萨应当自身自修自己应当作的功德处。虽然众生的功德处，他是有为的功德，他甚至也没有想过自己应当如何来修学佛法、亲近三宝，但是菩萨应当作为众生的模范，不应当在这个地方跟众生来斤斤计较，应当想自己可以脱离生死苦海这是必然的。《法华经》上面有说：乃至于一合掌，就是说只要你对三宝道场，在三宝道场里面能够对佛世尊来合掌，不管是真像——真像就是说你亲身遇到佛，乃至于铜雕，乃至于木刻的这个佛像都算。只要你合掌，即使是说你的心没有非常的虔诚，以散漫心来合掌，这样都能建立不可思议的功德。所以菩萨不应当来执着自己到底有没有在世间得到所有的名利，甚至在想说我应该是不是要广求多求；而应当想：我们在这个世间，一切都有佛菩萨替我们安排。然后只要在这个地方能够安住，安住在这些种种利益他人的法中、种种随顺他人法中、种种随众生同事利行的法中，这样就已经是很难得了。
这个世界就叫娑婆世界，就是因为有菩萨安住于此处，所以我们应当作为众生的真正的楷模，让众生了解到说应当亲近于三宝，应当念佛、念法、念僧。所以菩萨不应该远离第一义谛法，遇到第一义谛的时候，不明白不了解，应当来想说：我应当再去找哪一位善友？哪一位善知识？他可以为我来开晓这个道理。而不应该是自己蒙着头，自己硬要思惟，可是却没有办法了解；因为自己从来没有在第一义谛法而有所入门。然后对自己也应当去作简择，自己在这生死法中，是不是有许许多多的缠缚自己的心性的烦恼？这些烦恼是因为是业障所产生？还是报障所产生？为什么自己要在这个过程中，继续来产生这烦恼呢？如是烦恼连结到自己的自身障碍，这样就变成三障具足。所以菩萨在这过程中应当来想：我应当在受了这个如来藏所生起的种种业报、果报之后，应当也是随顺；乃至一切众生他们也是由自己的如来藏，所出生的一切诸法，所以我应当也是随顺。菩萨不逆世间的因果，而能随顺世间的因果；不至于想要恼害众生，而能够慢慢伺机能够调伏，善调伏众生的心念，也善调伏自己的心念；不至于当一切众生，得到欢喜的时候，自己反而作逆害想，乃至于作不如理作意之想，乃至于产生种种世间所说的嫉妒种种之行。所以菩萨应当于这地方，深自地反省自己的心行，如是可以避免生死中种种的痛苦，不至于在一个世界里面无法长住、久住、安住，应当于世间一切法，都能够作种种的调伏。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！