张正圜老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之菩萨正行”单元。今天我们要接续上一集，继续来说明：菩萨的自利利他。
上一集主要是在说明：菩萨的两种乐和两种福。菩萨在世间行道，不仅可以得到世间法上的福德和快乐，也同时可以获得出世间法上的福德和快乐。佛说：这样兼具世间与出世间的福德和快乐，才是真正的福德和快乐。接着，我们继续从第三辑第85页开始说起，我们来看看经文内容：“善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者多闻、二者思惟。复有三法能自他利：一者怜愍众生、二者勤行精进、三者具足念心。复有四法能自他利，谓四威仪。复有五法能自他利：一者信根、二者持戒、三者多闻、四者布施、五者智慧。复有六法能自他利，所谓六念。复有七法能自他利，谓坏七慢。”（《优婆塞戒经》卷2）这一段经文的意思，主要是在说明：菩萨应该具足哪些法才能自利、利他？首先说明：菩萨如果能够具足“不放逸”这个法，就可以自利利他。然而什么叫作不放逸呢？不放逸就是不放纵身心，随时随地检点身心，绝不让它向不正当、不道德的方面去发展，这就叫作不放逸。《成唯识论》卷6：“不放逸者：精进三根，于所断修，防修为性；对治放逸，成满一切世出世间善事为业。”（《成唯识论》卷6）意思是说，所谓不放逸，就是能够勤修无贪、无瞋、无痴等三善根作为防恶修善的功能。也就是，对于所应断的恶事，能够防制而令恶事不再生起，乃至能够永远断除；对于所应修的善事，能够引导而令善事更加增长广大。不放逸可以对治放逸，也可以因此而成就一切世出世间的善法。
常常有人会误解不放逸的意思，总以为：“不放逸就是要一念不生，而且不管在做什么事都要不苟言笑。”或者会以为：“只要每天有空，就一定要打坐，这样才是不放逸。”其实这都不是真正的不放逸，为什么呢？因为，他们尽管在那里打坐，看起来好像不动如山，但是却心猿意马：一下子跑到美国大峡谷，一下子跑到日本去看樱花，一下子又回到台湾来，又是张三、李四攀缘不断；心总是到处去，所以这叫作放逸。不像正觉的菩萨们，虽然一天到晚在为众生奔忙，但是心中却总是净念相继，没有任何的妄想和攀缘，这才是真正的不放逸。能够不放逸，才是真精进；真正的不放逸，才是修苦行。一般来说身苦行容易修，但是即使每天盘腿打坐八个钟头在修苦行，也只是表相的苦行而已。真正的苦行是心不放逸，譬如说：您是在修念佛法门，那就得时时刻刻净念相继；如果您是在参禅，就得二六时中疑情不断；如果您是在打坐修定，也要很快就能够进入定中，获得禅定的证量，而不是空口说白话；如果您是专门在修利益众生的法门，那就得永远努力不懈地为众生做下去；如果您是以努力为众生说法为苦行，那就得不舍任何一个众生，永不疲累地为各种根器的众生宣说妙法；能够这样做才是真正的不放逸，也才是真正的苦行。这样的不放逸，不但自己能够得到利益，也能使众生获得利益，所以说“心不放逸”这个法很重要。您可别口不放逸、身不放逸，而心却攀缘、妄想不断喔！那种不放逸是假的。唯有心不放逸才是真正的不放逸，这样才能够自利也能利他。
另外，有两个法可以使菩萨自利也能利他，这两个法就是多闻与思惟。各位菩萨！您这一世初学佛法时，是否也曾经同样觉得：“佛法浩瀚无边，无从摸索起呢？”的确如此！但如果有善知识能把佛法的真实义帮我们打开并且显示出来，我们只要依着他的教导次第学起，这样就容易多了。譬如 平实导师把佛法的两个主要道—解脱道与佛菩提道给说了出来，并且说修学佛法必须要二道并修，除此以外没有别的佛法；在书中除了显示佛法的两个主要道以外，又详细说明两个主要道的内涵和修证方法。只要菩萨们善根福德具足，自然能够得闻这样正确的知见；如果能够进一步加以思惟、观行，想要次第圆满佛菩提道的修证，就不再是困难的事了。如果有人过去世早已鼎鼎有名，但是在还没有离开胎昧之前，这一世还是要从多闻开始，这是无法避免的；当菩萨们开始多闻熏习以后，就会把往世所修证的种子给刺激出来，许多往世所修证的智慧就会因此渐渐地出现，这样修行起来进步就会很快。如果我们过去世没有学过，那这一世当然更需要多闻，否则如何能够建立正确的知见呢？
菩萨们在多闻以后，必须进一步加以思惟、消化；如果单单只是听闻，那都只是知识，无法派上用场，必须经由自己静下心来细细思惟、融会贯通，才能转变成自己的东西，未来因缘成熟时，也才能为人演说。譬如：在禅净班中有许多同修觉得：“来同修会这两年多来，纵使还没有破参明心，心中也是非常高兴。因为这两年多来所学的妙法，比起以前学佛二十年的总和都还要多呢！”因为整个佛法的内涵与次第，他已经有所了知；并且对三乘菩提的异同有了相当的了解。这样的事情，在正觉同修会中可说是极为平常的事，大家都很欢喜能够这样全面性的来认识佛法；而这都是要从多闻、思惟而来，纵使还没有证悟也能随缘随分为人说一点儿佛法，所以说多闻、思惟这两个法能够自利也能利他。
接下来，还有三个法能自利、利他：第一、要怜愍众生，第二、要勤行精进，第三、要具足念心。所谓怜愍众生的意思是说要有悲心：看见众生被人误导、或者久修不证，心中生起了怜愍之心想要帮助他们、利益他们，这叫作怜愍众生。对于凡夫众生乃至外道，则希望他们未来也能进入佛门之中；对于已经进入佛门想要求证般若的人，则教导他们应该努力修集福德资粮，将来才有证悟的因缘；这些都是菩萨在怜愍众生时应该要做的事，也就是说，菩萨对一切众生都要有怜愍之心。菩萨除了怜愍众生之外，自己也要勤行、精进。所谓勤行，就是精勤地修行，在法上要精进地闻熏、修习而不终止。如果每天只是在怜愍众生，而自己的道业都不能往上提升，那也不是办法；所以菩萨也要自利——就是勤行精进。第三、要具足念心。所谓具足念心，就是念不退失、念不忘失。念不忘失，只有到达佛地时才能具足。譬如：常常有同修抱怨说：“老师啊！我记性很不好，听过就忘记了。”其实这种情形是很普遍的，不是您记性特别不好。为什么呢？因为当我们开始学习的时候，多半不了解其中的意思，当然也就记不住；但是，当有一天我们证悟了以后，一听就懂了 ，懂了就不会忘记，念心所就能够成就。懂了以后，就算忘记了也没有关系，其实不是真的忘记了，因为当有人问起来，你马上就会解说，所以不必故意去记，只要了解就好了，这叫作念不忘失。能够于一切法中都能念不忘失，只有诸佛才作得到，等觉菩萨多多少少都还会有一些忘失。这就是五别境心所法中的“念”心所，念不忘失的具足是佛地境界；但是在因地的时候，我们也得开始修习。想要念不忘失的最好方法，就是要亲证。亲证以后，不论经过多少时间、多少纷纷扰扰，你还是不会忘记的，因为这是你所亲证的境界；也就是说，想要具足念心所的最好方法就是一一亲证、一一履践，这样次第进修，就可以渐渐到达佛地的具足念心。
各位菩萨！除了以上三个法以外，另外还有四法可以自利、利他，这四个法就是四威仪，也就是行、住、坐、卧都有威仪。但是这四威仪会因人、因时、因地而有所转变，譬如说：过去生你如果是在印度出家，那你的四威仪一定很好；但是后来印度佛法没落了，转生到中国来，进了禅门之中，世世都当证悟的禅师，四威仪可能不会很好。为什么呢？因为禅师的答话行事，都有独特的风格，所以你如果要求禅师要有什么样的威仪，那你就错了；因为禅师家的所作所为，无非都是要帮助弟子们证悟，所以只要有妙法能帮助众生证悟，也就不要求威仪是否端严了。但是因为我们不是禅师，所以我们都要注意自己的四威仪才行。四威仪是指：行住坐卧。佛法既然是世出世间法，菩萨为了摄受众生就必须要注重威仪，特别是在正法中出家的菩萨；好的威仪可以使人身心安定，也可以使众生因而恭敬三宝，当然就可以因此而自利、利他了。
另外还有五法能够自利、利他：这五法是信根、持戒、多闻、布施和智慧。首先说明信根，学佛要有信根，如果信根不具足，很快就会退转。信根不具足的意思是说：对三宝的信心不够。很多人不了解 佛的尊贵，甚至进了佛门已经修学佛法十几年了，你问他说：“佛陀尊不尊贵啊？”“尊贵啊！”但是真的是尊贵吗？他心中其实不是真的认为尊贵，只是意识层面上知道尊贵而已。真正要知道诸佛的尊贵，最知道的人其实是等觉菩萨，再来就是诸地菩萨；修证越高，越知道诸佛的尊贵。以凡夫的立场来想象诸佛的境界，其实都是无法想象的，只能够猜测，但却一定是错误的。但是等觉菩萨只要想起诸佛的境界，那可是佩服得不得了喔！也就是说，修证越高，对诸佛就越恭敬、越有信心。假使你修到超过信根的层次，到达信力的境界，就会知道这当中是有很多的差异存在。如果是菩萨摩诃萨，这里讲的是证悟以后还没有进入初地以前，都还是在信根的阶段，还都必须不断地去修集信根。然而要如何才能修集信根呢？必须要靠善知识以他的证量来教导我们，让我们知道：虽然我们悟了，但要入初地，还有许多胜妙的法要修。当我们知道了以后就会想：“唉哟！还有这么多的妙法，我要修到什么时候呢？”那我们就会知道：“初地菩萨那样的证量，是我们所无法想象的。”当我们有了正确的知见，再来想象诸佛的境界，那就是信根具足了！但这也必须要靠善知识帮忙才做得到。信根具足的人，基本上他就有能力摧邪显正，可以救度很多人回入正道，所以具足信根的人也能具足自利和利他。
第二个法是持戒，在这里的持戒有两层的意思：第一个层次的意思是说，在戒相上好好的受持，不去违犯；不论是十重戒或者五戒，绝对不会违犯，这样叫作持戒者。另一个层次，则是指二地满心以上的菩萨，他才能算是真正的持戒，因为他有能力自由地转变自己的内相分；在还没有能力转变自己的内相分之前，都还不能够说是真正的持戒。所以，如果哪一天您遇到了一位初地菩萨，他一直盯着漂亮的女众看，那也是正常的事，因为他还只是在学戒的阶段，思惑习气还在。如果是二地满心的菩萨就不会了，他绝对不会故意去看漂亮的女众，除非有什么事情才会去看。这就是说，持戒也有不同的层次，然而不管是在戒相上受持，或是以道共戒、定共戒来受持；乃至二地满心以上可以自己决定：“什么时候来转易哪些相分种子，哪个部分比较不急，以后再说。”都可以由自己来决定；因此自己能够持戒，也能教导别人持戒，这样就能自利、利他。
第三个法是多闻，在学佛过程中，每一个阶段都需要多闻。譬如常常有同修问 平实导师说：“导师啊！您大概不用多闻了吧！”导师回答说：“我还是需要多闻。”平实导师也说，他仍然必须常常请出经典来恭读，因为对于八、九地菩萨的境界，他也多半是不了解的，所以仍然必须多闻才行。譬如菩萨的九种现观境界，古来很少有人提及，更难得有人能够把它加以详细的定位；而 平实导师由于累世以来的多闻，才能把它清楚的界定并加以说明，让佛门中人得以了知这些现观境界的内涵。所以说多闻很重要，地地都需要多闻。譬如 佛在色究竟天说法时，也常常会有他方世界的等觉菩萨来听法，显然多闻极为重要，一直到等觉位都是如此。只有诸佛可以不必多闻，因为已经具足一切种智了。这个多闻的法要自己能够修学，也能教导别人修学，这叫作自利、利他；菩萨如果能够多闻，智慧才能不断增上。
各位菩萨！以上说明的是：菩萨想要自利、利他，所必须具备的各种条件。这也是一切菩萨行者尽未来际都必须努力学习的目标；唯有如此，才能世世不断多闻熏习，迈向成佛的康庄大道。
这个单元就为您说到这里，非常谢谢您的收看。
阿弥陀佛！