孙正德老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之菩萨正行，菩萨应如何教化弟子的单元，前面我们已经为大家解说过：出家实义菩萨如何教化出家弟子。接下来我们要为大家解说的是：出家实义菩萨应如何教化在家弟子。因为出家菩萨他可以摄取两种弟子，一种是在家弟子，一种是出家弟子。前面 佛陀已经为我们开示过如何教化出家弟子，对于在家弟子又如何教化呢？
经文中这么说，《优婆塞戒经》：“善男子！出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法；不放逸者即是法行：供养父母、诸师、和上、耆旧有德，施于安乐；至心受戒，不妄毁犯；受寄不抵，见恚能忍，恶口恶语及无义语，终不为之；怜愍众生，于诸国王、长者、大臣恒生恭敬怖畏之心；能自调伏妻、子、眷属，分别怨亲；不轻众生，除去憍慢，不亲恶友；节食除贪，少欲知足；斗诤之处，身不往中；乃至戏笑，不说恶语，是则名为不放逸法。”
这一段经文 佛陀说：要先教在家弟子众不放逸法。为何要先教不放逸法呢？佛陀说：出家之实义菩萨对于在家弟子，要先教导不放逸法，说不放逸就是法行。因为在家的佛弟子，他必须处于世俗五欲的烦恼中，必须维系着眷属关系以及人际关系，必须在世间经营事业，摄取福报以供给生活所需，被种种不能免除的烦恼境界以及恶因缘所缠绕着，难免会放逸、懈怠，同时因为这些境界而与这个烦恼相应，所以会有许多的因缘连续不断，若要修学佛法就不容易成就。因此 佛陀特地交代，出家实义菩萨首先要教导在家佛弟子不放逸法，说不放逸法就是法行，这个意涵指的是什么？就好像说大地，它能够长养百种谷物， 一切草木、一切种子因有大地而生、而增广，这是在现象界我们所看到的；一切善法也是因为不放逸法而生、而增长、而增广，因为不放逸法，才能增广一切善法。所以 佛陀说不放逸法，不放逸本身是善法的生处，倘若能修不放逸法，善根就不灭、不失，能得现世利以及后世利。
对于这个不放逸法的意涵，我们再举一下经文，在《佛说如来，不思议秘密大乘经》里面，有这样一段开示：“若人信解不放逸法，即能随顺诸精进事。以精进不放逸故，是人乃能积集修作净信功德。由修净信及不放逸精进法故，即能修作正念正知。以正念正知故，即于一切菩提分法而不坏失，若具净信不放逸精进正念正知者，即能勤修深固之法。”
这一段经文告诉我们说，倘若有人能够信受、了解不放逸法 ，能够随顺一切在佛菩道上应该精进的事项，譬如说在信位的菩萨，应该要对于三宝要尊重、恭敬、供养，要来勤于修集，不能放逸、不能懈怠，就以这样的了解，对三宝有这样的胜解，生起恭敬心，生起恭敬心就欢喜去供养；能够这样的随顺于这个精进的事情，应该要欢喜地去供养，应该要去礼拜，这样的情况之下，他就能够积极地修作净信功德。也就是说，因为对于不放逸法能够信受、能够了解，以后他就能随顺；这些精进的事情该怎么作，能够长养自己的善根，就能够随顺。反之 不能信受，不能了解这个不放逸法，他就不能随顺，不能随顺这应该精进所作的事情。所以因为能够信解、能够随顺以后，就能够精进地去修作净信功德。所谓的净信功德，就是刚刚所说的，对三宝尊重、恭敬、供养，乃至承事或者说是亲近善知识。由于修净信功德，以及不放逸精进法的缘故，由于刚刚所说的能够勤于对三宝的尊重、恭敬、供养，当然就能够有机会亲近真实善知识，来听闻、领受、思惟，甚至于说如说而行善知识所教导的佛法的法要、佛法内容，以及说佛法它不同于世间法，佛法不同于一般的纯粹的解脱法，佛法不同于外道法。
从这个善知识的解说里面，对于佛法法要能够生起正念，同时能够建立正知正见。因为有了正知正见，意思就是说，知道佛道它是含摄了解脱道，成佛祂必定是要有阿罗汉的果德——能够实证解脱，可是阿罗汉本身只是解脱于三界生死，他没有成佛，成佛才是究竟的，才是能够利益更多人，才是有意义的。成佛的法要需要经历的过程，应该修的这些智慧内容、应该要修集的福德、应该要摄取的众生、应该要引度的众生、应该要去成就的一些种种的菩提分法，以及说，自己应该要一世一世地到人间来怎么样行菩萨道，都能够建立正知正见。因为有正念以及正知正见的缘故，所以对于六度的修学，以及三十七道品这些菩提分法，他都能够心得决定，而不会去坏失掉。如果心得决定的话，就因为不放逸的关系，因为能够信受了解的关系，所以能够随顺而精进去修六度。
然后修学六度的过程里面，透过布施的修集福德，去除贪悭的烦恼；透过菩萨戒的受学，来去除自己的这些恶习；透过忍辱的修学，让自己能够降伏贪 瞋，能够发起慈悯心；透过精进的修学，以及静虑大乘止观的修学，乃至般若的熏习，然后能够对于三十七道品也能够依循。这样子的情况之下，具备了净信、不放逸、精进、正念、正知，就能够精勤的修学深固之法。所谓深固之法，指的就是甚深坚固之法，甚深坚固之法指的就是法界实相心——如来藏。亲证法界实相心——如来藏为什么是坚固之法呢？因为如来藏是金刚不坏之心，依止于这金刚不坏之心，能够一世一世地在菩萨道业上面修学，而能够让自己智慧一世一世地增进，能够让福德的修集一世一世地增长，因为有金刚不坏之心——如来藏，能够执持这些修集的福德以及智慧；而且甚深的般若的法指的就是—它不同于世间一切现象界的法，它是二乘声闻人所不能了知的，实证解脱果的二乘声闻人，也是不能了知所谓的般若的内涵—涅槃本际的内涵，他都不能了解，所以称为甚深坚固之法。
所以根据前面这样子的具备清净信不放逸，精进地修学六度以及三十七道品，具备了正念、正知、正见，他一定有因缘能够成熟他的福德资粮、智慧资粮，能够实证实相心—金刚心如来藏。所以 佛陀说“即能勤修深固之法”，所以 佛陀才说，不放逸法就是法行。由于能够信受、了解不放逸法，所以就能够进而长养了信根、精进根、念根以及定根、慧根，这善根具足了以后，当然就能够在佛法上实证。对于不放逸法就是法行的内容，我们了解以后，对于《优婆塞戒经》里面，佛陀说实义菩萨，要怎么样来教导在家菩萨这些不放逸法的内容，我们就一项一项地来为大家解说。
首先在经文中 佛陀说要“供养父母、诸师、和上，耆旧有德，施于安乐。”对于这一个内容就是在家菩萨要修习布施，也就是说，对于在家菩萨而言，有恩于自己的父母、诸师、和上、耆旧有德，应当在生活中能够给予尊重、恭敬、供养、承事其所需，也就是要知恩报恩。因为在报恩的过程里面，在恭敬、供养、承事过程里面，它就是布施；也就是布施本身并不是一般人所说的施舍。而就是对于自己有恩的父母、师长等等所作的供养，也是在属于报恩田里面。布施就是植福，就是培植福德。培植福德的这个福田，有分报恩田、功德田以及贫穷田。当然于有恩于我们的 佛陀以及师长、父母等等，就是报恩田。所以对于报恩田的对象所作的供养，也就是布施；对于有恩于自己的父母、诸师、和上、耆旧有德，在生活中给与尊重、恭敬、供养、承事所需，让这些有恩于我们的能够得安乐；所以知恩报恩，本来就是菩萨的心性根本；如果说不能知恩报恩，那肯定不是菩萨心性，那他离菩萨心性还很遥远，所以知恩报恩是菩萨心性的根本，是菩萨要行菩萨行的基础。于报恩田做所必须做的布施，就是不放逸，所以 佛陀才说，对于出家实义菩萨要教导在家弟子，第一个就说到要“供养父母、诸师、和上、耆旧有德，施于安乐。”
第二项 佛陀又说：“至心受戒，不妄毁犯，受寄不抵。”这里就是对于在戒行上的学习，出家实义菩萨怎么来教导在家弟子呢？教导在家弟子受学菩萨戒，能够知道戒的意义以及戒的精神，而至心受戒不轻易毁犯，因为菩萨戒本身是积极的，不是消极的。不是像二乘的声闻戒，它是消极的，要去断烦恼，要让自己不去跟众生攀缘，不去跟众生结缘，让自己在五欲六尘上断除这些接触；可是菩萨戒却是要让菩萨们与众生能够相处，能够入于世间，能够摄受有情、摄受眷属，在摄受有情、摄受眷属中，能够积极的以菩萨戒的精神怎样来行菩萨行，来长养自己应该有的菩萨律仪。所以菩萨戒有菩萨戒的意义以及它的精神，要来至心受戒而不轻易来毁犯，因为轻易毁犯菩萨戒，就是毁犯佛语，对于 佛陀教导不尊重；不尊重以后，譬如说在家菩萨不应该邪淫，不应该于自己眷属之外去邪淫，对于这一点，没有办法领受 佛陀的教导，不能够领受这里面过失在哪里，然后轻易地毁犯，轻易地去犯邪淫的过失，这个叫作不至心受戒而轻易地毁犯。
但是出家的实义菩萨，应该教导弟子要至心受戒不妄毁犯。也就是说，受菩萨戒的时候以至诚心，以自己的这个意乐，自己愿意来学菩萨，自己愿意来学菩萨行，自己愿意来学菩萨的律仪，自己愿意成为菩萨而来受菩萨戒；而不是只是随着大众的这个、等于说大家的这个意思，而去受菩萨戒，也不是为了一个名称，而受菩萨戒。所以才说要至心受戒，不妄毁犯，如果能够这样的话，就不会轻易的毁犯佛语，轻易的去毁犯重戒。当然菩萨戒里面有重戒与轻戒，重戒的部分就是说，千万不能随便的去毁犯它，轻戒的部分就是变成说，在律仪上让自己能够小心，应该做的就要去做，不应该做的要让自己能够避免；毁犯了轻垢戒的话，它是可以忏悔而不会有大过失，这个是菩萨戒，在教导菩萨行的一个指引。
所以在后面所谓的受寄不抵，也是指在戒行中的一项譬喻，就是说如果有人曾经亏欠于自己，有一些债务或者欠钱，倘若说那个人刚好是有受托寄存的财物，不能因为说曾经亏欠，而将财物自行抵用不还。我们在戒行上要谨慎行事，因为凡夫所认为可行的，菩萨不能随顺于凡夫心态的贪瞋嫉妒等烦恼而去做，必须从戒的受学中，明了因果上的差异，以能够成就没有恼害众生的福德，以利于累积佛菩提道所需要的资粮。因为别人受寄的财物的所有权它是归属于当事者，虽然说当事者有欠于自己，可是这是两回事；所以从财物本身的这个归属，以及从所谓欠债这个部分要还来说，我们都要看待说，还得他自己来还，而不是我们自己从他所寄的财物中来扣抵，认为说是你欠我的，我就把你的这个财物扣抵掉，因为这是一般世俗人的心态。可是学了菩萨戒以后，就应该要谨慎于这些，所谓的归属以及说这样的财物，是否是我们应该要得的。
第三项“见恚能忍”，这个是很重要的一项不放逸行。出家的实义菩萨要教导在家弟子修学忍辱，以免因为瞋恚的烦恼因缘，而与众生结下怨结。因为在家弟子在世俗中，与眷属或是其它的众生经常互动，如果说不能忍于在互动中的违逆境界而起瞋的话，就容易与众生结下怨结。瞋恚会使得菩萨不能自利，也不能利他。因为瞋恨心一直对境界中现行，就让自己的烦恼不断的增长，烦恼不断的增长，身心就是比较热恼不能轻安，这个是对自己没有利的；对于众生因为瞋恚，而会与对方结下怨结，与对方结下怨结是恼害对方，损恼对方就不是在利益对方。所以瞋恚这个部分，一定要用忍辱来修学，然后来对治，这是菩萨所必须调伏的最大烦恼，所以 佛陀才说：见恚能忍，这样子对于在家弟子而言，要能够修学才是不放逸行。
第四项“恶口恶语及无义语，终不为之。”实义菩萨要教导在家弟子，修学爱语、柔软语，同时也要学习不恶口、恶语，也不说调戏无意义的话，以便庄严口业。因为这个口业很随便的在语言上面去现行，当然这个部分，跟习气烦恼有关；可是因为既然是修学菩萨道的在家弟子，要让在家的弟子众知道，菩萨的口业是能够影响他人的，你要去利益他人，要让他人能够对菩萨生起于法的恭敬心，那么口业是很重要的；所以应该要以爱语、柔软语来调柔自己；对于恶口恶语，也就是会损恼对方、损恼众生。所以对于恶口恶语，佛陀教导出家实义菩萨说，要教导在家的弟子，不能恶口恶语。以及对于无义语的意思，就是对于这种戏论——调戏无意义的话，因为菩萨如果说多了，那么等于长养自己的口业上的一些放逸与懈怠。将来如果说，这样的一个在家弟子菩萨众，如果他要去接引其它人，可是口业上很轻率随便，他要去接引其它人修学佛法的时候，就不能让他人对于他所说的内容生起信心，不能生起这种所谓的信受的这个心意。所以对于菩萨而言，口业很重要，因为要去跟众生互动，要去摄受他人，都是透过口业来表达；所以对于在家弟子众，“恶口恶语及无义语，终不为之”，这个部分也是属于不放逸行之一，它的重要性就在这里。
第五点就是要“怜愍众生”，就是说出家的实义菩萨，一定要教导在家菩萨众，要长养慈悲心，不食众生肉。也就是对于这个大乘法而言，对于众生应该要知道说，众生皆有如来藏。一方面不长养自己的口欲上的贪爱，一方面要知道说，众生是因为造作恶业，才轮转到畜生道去受报，应该对这个畜生有情长养这个慈悲心，长养慈悲心，不应该随顺于世俗的口欲，而食众生肉。所以应该要以慈悲心为基础，来看待一切众生。
第六项“于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心。”这个部分为什么说也是属于在家弟子众的不放逸行呢？因为在家弟子在世间生活中，难免就是要跟所居住的地区的这些领导者，或是长者、大臣，会有一些生活中的互动。在家菩萨应该要调柔身业，于应当恭敬的长者处，要修恭敬的身业。除了前面的恶口、恶语的口业要修以外，身业也是要修。因为对于菩萨而言，身口意业都是应该要往善的方向去修学的，所以应该要恭敬的长者，就要修学恭敬的身业；于有权势的国王与大臣、应该要遵守的法律，应该生起怖畏，不可以轻易的忤逆，以来防护修道的道器以及资财。不能认为说已经修学佛法，一切都是不必去追求，也不必重视，对于世间的法律，也不去重视、也不生怖畏；如果说不小心就去忤逆、去犯了法律，就会有可能去伤害到自己的道器，以及说对于自己的资财就会受损。所以第六项说“于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心”，也是在家弟子众应该要有的不放逸行之一。
今天我们就说到这里了。
阿弥陀佛！