坛经辩讹 第07集 蔡正礼老师主讲
各位菩萨:阿弥陀佛的!
我们接着说昨天,孙老师已经跟各位介绍到第五页最下面的“正见名出世,邪见是世间”这个部分。
正见,昨天已经讲到,它有世间的正见,也有出世间的八正道正见,这都是属于正见的范围。那如果说只有世间的正见的话,而没有出世间的解脱正见,我们会说这个是属于世间,而且就佛菩提来说,这个叫作邪见,所以说邪见名世间。他的意思是说:如果他能够让众生出世间而解脱,这样的话,那个世间的正见也是属于正见喔!如果相反过来,另外一种邪见是说,如果他只有出世间的正见,可是他有违背世间正见的话,那是不可能的。
所以我们回来看看刘灿梁(梁),他所说的内容错误在什么地方?他说:“讲经说法尽讲些世间法,做好人做好事,世间法,尽讲些世间法那是邪见。叫你出世间法证如来藏才是正见。”
他的问题就出在这个地方,他认为只有讲如来藏才是正见。可是我们要知道,佛法在讲所谓出世间,他是从怎么样的角度来说出世间呢?例如说在世间法上已经做圆满了,所以他有世间的正见。所以我们孙老师有说嘛!世间的正见,譬如孔子说:“见贤思齐”,这是世间正见啊!可是我们为什么会说:这种世间的正见跟解脱无关呢?那就是孔子他不知道什么叫解脱,他的过失在这里。所以我们才说:世间正见跟解脱无关。为什么?因为他不知道,世间正见之外还有解脱法可以得,他不知道,所以这样子叫作邪见。可是相反过来说,若一直说:如来藏才是正见,可是对于世间的正见完全没有,这还是邪见。
所以真正的解脱,真正的所谓正见,它是从世间的正见为基础,然后有解脱:二乘的解脱,然后最后大乘的究竟解脱。这样完整的解脱,才是真正的正见,这样才是真正的能够出世间。譬如说,如果说二乘人,他说他有证无漏法,可是他的无漏绝对不会违反世间,他绝对不会违反世间的正见的,他绝对不会去杀人放火嘛!因为杀人放火就是违反世间的正见哪!是不是?所以解脱他不会单纯说:“我只有出世间的解脱,那这个世间法上面我完全不去管它”,那是不可能的。所以佛法所谓的正见,它是从最基础的世间正见,到八正道的出世间正见,乃至佛菩提六度波罗蜜的正见,它都要涵盖。所以正见所涵盖的层面是非常广的,所以在大乘菩萨里面,六度波罗蜜要布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这个部分都是属于世间喔!可是属于世间的部分,还是属于正见啊!可是为什么说它可以到彼岸呢?因为它有出世间法在里面,这样才是一个完整的佛法正见。所以佛法的正见它一定是一个完整的体系,它不会好像空中楼阁一样。可能大家听过,佛陀在讲经的时候会作譬喻,祂说什么样譬喻呢?有一个譬喻,叫三重楼的譬喻:说有一个长者,大富长者,他看到人家盖了一个三层楼的楼阁,他到了第三层去看风景,他觉得第三层看风景非常好,结果他回去说:“我也要建一个!”可是他跟那个木工说:“我只要第三层就好了!”连一二层都可以不用,请问这样盖得起来吗?盖不起来嘛!所以我们说佛法,它一定是个完整的体系,它绝对不会是一个空中楼阁,如果它只是个空中楼阁,那显然它不会是佛法,它也不会是解脱。
事实上这种情形,在研究佛法的学术界它是很普遍的,为什么呢?譬如我们说,在大乘菩提,大乘的佛法里面,我们要讲六度波罗蜜,也就是我们要从布施、持戒、忍辱、精进、禅定,然后到般若,到智慧度。我们说这个智慧度可以让我们来解脱乃至成佛,可是前面的五度我们要不要作?(要)我们要做啊!如果我们前面的五度没有做的话,我们不可能获得第六度的般若的智慧。可是学术界或是刘灿梁,他就在学术界,所以他就有学术界不好的习惯,他怎么样?他觉得佛法的智慧,我只要有智慧,我就可以成就。可是你说,要不要布施?不用;持戒呢?也不用;要不要忍辱?也不用;要不要精进?也不用;禅定的证量也不用;那表示说他是不是只盖第六层楼?(对)请问底下的五层楼他有没有盖?(没有),那他六层楼盖得起来吗?(盖不起来)盖不起来嘛!所以这个就是很普遍的,很多人他在研究佛法,而不是在学习、修学佛法的一个重大的问题。因为他只看重什么?只看重你的密意是什么?你的答案是什么?这样子是不能成就佛道的,很多人在这个部分也有很多错误的观念。譬如很多人就很重视密意,可是他不了解,事实上这个密意它像是一个里程碑。譬如我们三贤位菩萨:十住、十行、十回向,对不对?七住位可以明心,十住位可以眼见佛性,知道佛性的密意,可以眼见佛性;可是为什么他们能够在七住位能够知道密意呢?他们在十住位的时候,能够知道佛性的密意而眼见佛性呢?难道他只是知道而已吗?他不是!那是因为他在十住位的时候,他具足了菩萨性,他发起了菩萨性,他真正的去行六度波罗蜜。所以初住位的时候,他行布施;二住位的时候他持守菩萨戒;然后再来忍辱、精进、禅定他都修习。因为这样子他发起了菩萨性,而且他还利益很多众生,护持正法,拥护正法,想要当一位真正的菩萨,所以他也归依、持戒,各方面的福德他都修集。因为他这样发起了菩萨性之后,所以他福德广大;因为福德广大,他自然就能够值遇善知识,很容易就悟入了。所以一个人能够迈向成佛之道,重要的不是那个密意,密意知道不见得可以让人成佛。譬如我们导师常说:“最后大乘法为什么会灭掉?就是因为密意广泄了嘛!”那个时候末法,最后法灭的时候,在网路上打上所谓什么是如来藏,答案就出来了,请问那个时候每个人是不是都成佛?不是嘛!因为那个只是一个密意的答案,也就是一个大乘菩萨证悟的一个智慧的结论。就好像说,二乘法声闻解脱它也有它的密意,它的密意是什么?五阴十八界是生灭的、虚妄的。请问一下,这个知识是很多人都知道的,五阴十八界是虚妄的,大家朗朗上口,可是断我见的有几个?很少嘛!为什么会这样子呢?因为他没有真正的去现观,没有去实证。所以能够让我们获得解脱,可以让我们成佛的都不是在一个结论、一个密意上面。它是在什么?他是在真正的身体力行去实践佛法、去实践解脱,这样才让一个人能够成佛,能够出离世间的。那个答案、那些密意那只是一个标志,说你在这个时候,你可以获得什么样的智慧,就是这样子。可是他为什么可以在那个阶段,能够获得那个密意、那个智慧呢?那是因为他具足了应有的菩萨性嘛!如果说声闻人,他具足了应有的解脱那种要迈向解脱的功德嘛!所以他当然就知道:“我要解脱,我应该怎么样去持守戒法。”所以初果人他一定会具有三种功德,就是断三缚结,就是断我见,然后把戒禁取见断除,然后疑见也断除;绝对不会有一个初果人,他只断我见,结果戒禁取见他没断,他就随便乱作,然后做了伤天害理的事情,如果这样子的话,表示事实上他也没有解脱,因为他连什么样的戒法可以让他解脱三界,他都不知道。所以那种情况之下,我们说他没有证得初果,为什么?因为他不知道怎样可以迈向解脱。如果只是知道一个答案,那不是真正能够解脱的。所以在佛法上面能够获得解脱,或者是能够迈向成佛,它是一个体系;而且这个体系是应该要去实践的,而不是只是一个答案,不是一个密意而已;因为密意或答案,它不会让人家成佛。就像我们 导师,早上我们听《金刚经宗通》,我们 导师说:“明心就是知道真心在哪里啊?是什么啊?”他刚开始觉得那没有什么,可是为什么会发起后面的种种的智慧呢?因为我们 导师具足了菩萨性嘛!因为具足了菩萨性,所以说之前就已经广行了布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等的这些该做的事情。所以表示说,我们 导师那个底下的五层楼地基打得很稳固喔!不是没有地基了;如果没有底下的地基,他不会有第六层楼的风光明媚,所以一定是有底下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度波罗蜜,能够具足了去修集福德功德以后,他就能够发起他的智慧光明。所以这个是一个完整的体系喔!绝对不是空中楼阁。
所以这里,他(刘灿梁)说:“叫你出世间法证如来藏才是正见”,这就是偏向一边。所以说世间,如果只谈世间或说所证的内容,只有在世间法上面,那是偏一边,是邪见,所以说“邪见是世间”。可是如果说只偏向另外一个极端,说:“我只要证如来藏就好了,我其他都不用做”,这个也是邪见,这个一样是落到世间喔!表示他对于世间的正见,他不如实知。绝对不会有一个解脱的圣者,或者一个大乘菩萨的实证者,他竟然对于世间的正见都不知道,那是不可能的,那表示他没有智慧。他没有智慧,不可能一个圣者,或一个贤人,他竟然对于世间是怎样叫作正确?他都不知道。如果连世间的正见都不知道,表示这个人是在世间里面比一般人都还要差劲的;不可能说一个比世间人一般人都差劲的人,竟然可以是贤圣,那是不可能的。所以我们说刘灿梁的错误就是落到另外一边,他只强调“如来藏是什么”,可是他连如来藏是什么?还是错误。为什么?他连下面最基础的世间的正见,他也没有具足,所以这就是他的错误。
我们翻过来看第六页。他说:“世间法就是有为法,就是有所得法;出世间法就是无为法,就是胜义谛,就是如来藏;世间法是俗谛”。
这个刘灿梁(梁)很喜欢用很多名相,而且他常常有很多错误的名相,所以我们有时候为了要破斥他的一个错误的说法,就讲很多法来厘清,厘清到底是怎么一回事。
事实上出世间法,不能说它就是一个无为法而已,不能只是这样说。因为很多在实证上面的一些密意,事实上这个密意的范围,他是很广的,;而且这个密意通常,为什么有时候我们可以一下就看出来,这个人有没有断我见?有时候,我们那时候刚开始来弘法的时候,很多人都不大能够接受,特别我们 导师常常拈提诸方大师的时候,一句话就拈提说:“这个人没断我见!他没有证如来藏!”一句话就决定了。很多人很不服气,他们说:“你们又没有把人家的全部着作都看完,为什么你可以这样来决定?来判断说:‘他没有悟,他没有断我见’呢?”一些人就会产生疑惑。事实上,不管是断我见,或是大乘的明心见性的实证,它有些实证的内涵;这个实证的内涵,事实上它引生很多很多的智慧;可是这个智慧,如果没有实证,他是不知道;而且它到底有多大的范围,一般人也不知道;只要他没有实证,他是不知道。就像我们喝水,譬如说我刚才喝了一杯水,可以我刚喝了一杯水我说那是绿茶,很多人可能说:“嗯!因为我喝过,所以我大概有什么样的概念”,对不对?可是我那一杯大家就不知道,对不对?他中间还是有一些差异的喔!所以在实证的层面来说,这种断我见它也是一样有很多的密意,是很多人不知道的,乃至证如来藏也是一样的。就是说有时候我们在教学,有人来小参,我们才发现说:某某人对我们 导师的某些书籍或是某些说法他产生疑惑,或产生误解,而且那种错误是一种不同的,就跟我们理解是不一样的,我们说你这样的观念是错误的。所以我们就因为不同的人,产生不同的错误,我们说:“你说的跟我们认知不同!”我们就会更正他,更正他!我们才发现说,“原来会有那么多的错误”。同样的,从这样一句话事实上我们常常就可以发现说,一些人他就是没有断我见。为什么这样说呢?因为一个人如果他是真正实证如来藏的话,他绝对不会只能看到一个法,也就是绝对不会只看到如来藏而已,他会看到什么东西?他会看到如来藏跟七转识不太一样,他一定会发现这个。而且发现祂是体性上截然不同的,他一定可以发现这两种法。简单说就是这样子:一个是属于如来藏,一个是属于五阴十八界的。他会发现说:“这个是两种类型不同的法”,他绝对会这样发现。所以一定会具有两种类型,而且这两种类型就能够涵盖所有的法。而不会说:“我只看到五阴十八界这个”,或者“我只看到如来藏这个”,不会这样子,他一定两个都看见,两个都看见才是看见嘛!就像我看到这个讲义,看到这边,那一定是我也同时看到桌面嘛!如果我只看到桌面,而没看到讲义在桌面的话,那表示没有这个纸才对,没有这个讲义才对啊!可是既然我在桌面上看到了讲义,表示我同时看到了讲义又看到桌面。如果我只看到讲义在这里,就说没有桌子,那一定错误嘛!对不对?因为很明显,因为这个纸张是不可能悬空浮着嘛!实证就是类似这样子,他可以对很多的内容能够了解。所以如果有人说:“唉呀!这里就是一张纸,没有别的啦!”我一定会说:“那不可能!”为什么?因为一定要有桌子,对不对?如果有人说:“这个就是只有桌子”,我说:“不会呀,因为我有看到纸啊!”因为我一定是看一个完整的,才是真正看到嘛!我绝对不会只看到一个。同样的,实证如来藏也是这样子,他一定会同时看到说:“如来藏祂的存在,而且同时看到五阴十八界跟祂截然不同。”他一定会同时看到的,而且他一定会看到说:“既然这两个法不一样,可是祂又同时同处在一起,表示他们之间一定有关系。”没有关系为什么要在一起?对不对?就像说这个桌子跟这个纸张,如果没有关系,为什么要在一起呢?那应该这个纸张可以悬空浮着啊!可是它明明在一起,那表示它们之间有没有关系?(有)有关系喔!而且那个关系很密切喔!对不对?可是没有实证的人呢,他就很抽象,他就不知道说:“他们到底什么关系?”对不对?事实上就是这样子。
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