余正文老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们这个单元还是在《学佛释疑》，我们今天要跟各位说明的问题是，有人问到：佛教说众生平等，既然是众生平等的话，佛跟众生有没有差别呢？
也就是说，既然说一切众生都是平等，应该佛跟众生是没有差别的。所以问说：“佛与众生有没有差别？”这里我们必须从几个层面来探讨这个问题。我们先探讨一下，佛跟众生如果没有差别的话，会怎么样呢？表示说一切众生现在就是佛了。可是我们从事实上来看的话，一切众生是众生，但是佛是佛。因为佛必须要经过三大阿僧只劫，必须要经过菩萨道的修行，经过十信、十住、十行、十回向位，乃至于十地、等觉、妙觉，完成了佛所应该要具足的所有的一切福德；还有佛所要成就的一切种智，圆满以后才能够成佛。
但是目前我们所看的这些众生，其实三界六道众生，我们说地狱、饿鬼、畜生，乃至于人道、天道、阿修罗道等等，都是各种不同道的众生；而且各种不同道的众生，都还在三界轮回里面继续在轮回。所以众生是众生，佛是佛；所以很显然从这边来看的话，佛跟众生是有差别的。所以如果说：佛跟众生没有差别的话，如何去说明这个事实呢？所以说：佛如果跟众生没有差别，那众生现在就是佛。可是这个又跟我们现在所观察的事实，它是违背的。但是如果又从经典里面来探讨的话，佛教说众生平等，说佛与众生它是平等的。所以既然佛与众生平等的话，佛跟众生如果没有差别的话，那在《华严经》里面又说：“心、佛以及众生是三无差别。”这样子到底是有差别还是没有差别呢？也就是说：如果佛跟众生有差别的话，那《华严经》“心、佛及众生三无差别。”这个又怎么说呢？是不是心、佛及众生三无差别就变成妄说了？而且佛教说众生平等，也成妄说了？
但是事实上是不是这个样子呢？所以这样说来的话，佛跟众生到底是有差别，还是没有差别呢？答案应该是：“非有差别、非无差别。”什么叫作“非有差别、非无差别呢？我们先来说明一下：“非无差别”。也就是说：佛跟众生不是没有差别的。为什么呢？因为成佛以后的如来藏──阿赖耶识会改名为无垢识。从这里就显示出来，成佛以后的第八识无垢识，跟未成佛前的第八识如来藏是有差别的。因为如来福慧两足尊，而众生各自的如来藏里面，却含藏在不同时期、不同位阶所应该要含藏的这些种子。譬如说：在七地满心之前，八地之前众生的阿赖耶识里面所含藏的业种，叫作分段生死的业种；分段生死的业种所含藏的这个阶段的第八识，就叫作阿赖耶识。断了分段生死，乃至于断了习气种子，唯留异熟种的时候，从七地满心八地开始，一直到佛地之前就叫作异熟识；也就是说，一直从七地满心八地以后，一直到成佛之前，如来藏里面所含藏的种子还有变异，所以在这一段里面，所含藏的生死就叫作变易生死。
前面在七地满心之前，这一段时间，阿赖耶识所表示出来的就叫作分段生死。所以因为在不同的时期，所含藏业种的不同，因为这样子第八识有不同的名称。其实第八识的本体衪是一样的，衪一样是具足的本来、自性、清净、涅槃。所以是因为含藏的这一部分的业种不一样，所以我们跟佛其实是有差别的。也就是说，佛净除了所有的一切烦恼，包括了分段生死的烦恼、还有变易生死的烦恼、还有无始无明的上烦恼、还有净除了所有的一切习气种子，而且成就了佛地的一切种智，福慧两足尊。这样子才是佛地真正的无垢识所显发出来的佛地的功德。
所以从这个来讲的话，众生的如来藏跟佛的如来藏是有差别的。差别在什么地方？差别在里面所含藏的业种、里面所含藏的习气种子、里面所含藏的变异的种子不一样。所以一切众生乃至于等觉菩萨，跟佛都是有差别的。所以我们说：纵然是等觉菩萨的第八识异熟识，跟佛地的第八识无垢识，还有很大的差别。因为等觉菩萨的第八识，还是属于异熟识的阶段；也就是说，等觉菩萨的第八识里面所含藏的种子祂还是有变异的，直到佛地的时候，才断除了变易生死，所以改称第八识为无垢识，就是佛的第八识的异熟性已经断除掉了。所以纵然是等觉菩萨的第八识，祂的异熟识跟佛地的第八识无垢识，还有很大的差别。
既然等觉菩萨的第八识异熟识，跟佛地的无垢识还有很大的差别，更何况是凡夫众生的阿赖耶识。因为凡夫众生的阿赖耶识，我们前面所说的，祂是含藏了分段生死的业种。阿赖耶识的这个位阶里面，是一切七地满心之前的所有的一切，凡夫也好、菩萨也好的第八识的共称。所以还没有断尽分段生死之前，也就是说，没有断尽俱生我执之前的菩萨也好、或是众生，这个时候都叫作阿赖耶识。这样子的话，不但是一般的众生跟佛地的第八识有很大的差别，纵然是一般的众生的阿赖耶识，里面也是有很大的差别。譬如说：在地狱道的众生，祂含藏着地狱的业种；在畜生道的众生，含藏着畜生道的业种；在人道的众生，含藏着人道的业种；乃至于在天道的众生，含藏着天道的业种；乃至于菩萨的第八识，含藏着地地所修证的清净的业种。
这样子从第八识阿赖耶识的角度来看的话，阿赖耶识的本身一样在不同的时期，也有很不同的。这样子的一个修证的差别，既然在凡夫众生的阿赖耶识本身，就已经有很大的差别的时候，如何能够跟等觉菩萨的异熟识相比？如何能够跟佛地的无垢识相比呢？所以我们说成佛以后的第八识，跟还没有成佛之前的第八识如来藏，不但有差别而且是有很大的差别。所以如果没有差别的话，所有一切众生现在就是佛了；但是我们都很清楚地知道，众生是众生、佛是佛。所以不懂这样子的道理、不懂这样子的佛道的次第，就会造成很大的过失。因为不懂这样的佛道的次第的人，基本上都是未断我见的愚痴凡夫；也只有未断我见的愚痴凡夫，才敢僭称为佛、或自认优于佛、或上于佛。导致在现在的佛教界，凡夫的活佛满山遍野；也只有未断我见的法师才敢接受愚痴弟子的虚捧，而自我陶醉；接受弟子把他自己的传记，加上副书名《看见佛陀在人间》。
所以从这边来看的话，我们都知道佛地的无垢识、跟众生的阿赖耶识、或是说菩萨的异熟识，其实有很大的差别。这个差别就是显示出来，众生在不同的果位里面所含藏的业种，也显示出来菩萨在菩萨道的修行的过程当中，所净除的业种的不一样。因为净除的业种不一样，所显发出来的功德就会不一样；所显发出来的功德不一样，就会造成阿赖耶识所显示出来各种的相；或是说阿赖耶识所显示出来的功能差别会有不一样。所以从这里来讲的话，也就是说从第八识里面所含藏的种子，从众生位一直到菩萨的见道位，一直到菩萨的修道位，乃至于一直到成佛；这样子的过程里面，所显发出来的每一个阶段含藏的种子──第八识所含藏的种子，其实都是不一样的。所以从这个角度来讲，我们说一般的众生，跟 佛其实是非无差别，也就是说，其实是有差别的，而且是有很大的差别。
我们再来说明一下，什么叫作“非有差别”？也就是说，其实我们所有的一切众生跟佛的第八识，其实在某一个程度来讲，是没有差别的。是从哪一个程度来讲的？是从像刚刚所说的《华严经》所说的：“心、佛及众生，是三无差别的。”经中也说：“众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。”这里也就是为什么很多众生会误解为我们现在就是佛；甚至于很多众生误解了说：“见性了以后就是佛”。所以以为以前祖师的方便说：“见性成佛”这样子的话，其实是已经完全错解了佛菩提道的次第。所以我们为什么刚刚要先说明“是非无差别”？也就是要让众生知道：其实从众生第八识里面所含藏的种子，乃至于你生生世世所因为造作善业或是造作恶业，或是因为修集净业、或是修集净法业所造成的、含藏的种子不一样；会造成我们第八识里面所含藏的业种不一样，而造成祂是有差别的。
所以我们先说明“非无差别”，再来说“非有差别”。什么是非有差别呢？也就是我们刚刚说，这些业种是有一个含藏的心体，这个心体是什么呢？这个心体就是所有一切众生，全部都是共有的这一个如来藏。什么叫作共有呢？是所有众生都一样具有这样本来、自性、清净、涅槃的这样子的如来藏的体性，而不是大家共同有一个如来藏。也就是说，所有一切众生，所有这个如来藏，全部都是共同有这一个体性，同样有具足这样子一个体性，这个体性是独一无二的。所以 佛在成佛的时候，一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个是在说什么呢？也就是说：这个“我”就是我们众生，本具的第八识──如来藏。所以有些人误解了佛教里面这一段公案，就是说你们佛教非常的狂妄，你们佛教的教主非常狂妄，说：“天上天下，唯我独尊。”你看，祂生下来就说：“天上天下，唯我独尊。”那个不是很狂妄吗？
但是他们不知道，佛所说的这个“我”，是众生本具的本我；也就是说：众生本来的如来藏心不是只有佛有，其他众生一样都有。所以这个我是一切众生，大家都是共同有的。所以 佛成佛的时候又说：“奇哉！奇哉！大地众生本具如来智慧德相，只因妄想执着，未能证得。”所以本具如来智慧德相，就是在说这一个我，祂本来具足的本来、自性、清净、涅槃的这样子的智慧德相。但是这个智慧德相，虽然每一个众生都是一样具有这个体性，但是后面又讲了：“只因妄想执着，未能证得。”也就是因为有妄想执着这一个无明，所以如来藏这个本来的我、这个本来的如来智慧德性，这个地方所含藏不同的无明业种，所显现出来的就有不同的相貌出来了。
譬如说：含藏了地狱的业种，就会显现出地狱相；含藏了畜生道的业种，就会显现出畜生道的业相出来；含藏了饿鬼的业种，就会显现出饿鬼的相貌出来；含藏了人道的这样的业种，就会显现出人道的相貌出来。但是，虽然这些相貌不同，但是其实这一个本来的、自性、清净、涅槃的这个我，其实祂是一样的。所以这个我是所有一切众生都是具足而尊贵的，所以叫作“天上天下，唯我独尊”。外道因为不懂这样子的道理，所以拿“天上天下，唯我独尊”来说佛教的教主出生的时候，竟然说“天上天下，唯我独尊”这么狂妄。
外道这么说，但是他们也盗用了佛经里面的说法，竟然在外道的道场里面的墙上，经常写着“我是道路，我是真理”。但是他们这个“我”，说的是什么我呢？这个“我”是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢？上帝是不是道路呢？上帝确实是真理，上帝是道路，但是这个上帝是如来藏。也就是说，如果上帝的体性所了知的，也就是说，我们所了知的上帝，祂的体性是如来藏的话，那上帝祂是我，上帝祂是真理；也就是说我是真理，我是道路。
所以这个“我”，是在指什么我呢？用佛教来讲的话，其实这里已经讲得非常清楚了，这个我就是在指“常、乐、我、净”的这个我；也就是说：在指我们本来自性清净涅槃这个如来藏的我。所以“天上天下，唯我独尊”这个我，就是佛在《华严》里面说：“心、佛及众生三无差别”的这个我。所以“心”是指什么心呢？心、佛以及众生三无差别这个心，就是在指我们的如来藏心──第八识心阿赖耶识。所以心、佛及众生三无差别，就是在说佛及一切众生的第八识如来藏这个心，祂的体性是没有差别的。所以从三界六道乃至于佛地来讲的话，所有一切众生的这个心是没有差别的；第八识心同具这样子的体性。有差别的是什么呢？有差别的是里面所含藏的业种。所以非有差别者是在说什么？是一切众生乃至佛地的第八识如来藏同具本来性、自性性、清净性、涅槃性的真实体性。
所以《大般若波罗蜜多经》第三百八十卷里面怎么说呢？“上从诸佛，下至傍生，平等平等无所分别；何以故？诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自相皆空，都无差别。”这一段经文里面就是在说明，我们刚刚所说的这个事实。也就是说，我们刚刚讲的这个第八识心在《大般若经》里面怎么讲呢？它说：上从诸佛，下至傍生，也就是说，从佛地乃至于到畜生、饿鬼、还有地狱，这个心是平等平等没有分别的，因为这个心从来不分别三界六尘万法；纵然是佛地的话，这个心一样不与三界六尘万法相到。但是从诸佛到傍生，这个平等平等没有分别，为什么呢？是诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自相皆空，都没有差别。也就是说，所有证悟的菩萨摩诃萨，能够因为证悟了如来藏这一个体，了达了诸法以及诸有情，这些相全部都是空的，都没有差别。
为什么呢？因为这些相，其实都是如来藏所出生了以后，而产生的各种的差别相。也就是说如来藏出生了三界六尘万法以后，由三界六尘万法互相相应，所产生的各自的差别相。但是菩萨摩诃萨了达诸法，证悟了如来藏以后，乃至于了达诸法以后，能够知道所有的一切有情众生，这些有情众生的这些自相，全部都是缘起性空。但是这个缘起性空有没有差别呢？这个缘起性空都是源自于这个没有差别的如来藏心。就譬如说：犹如江河、大海所积蓄的水，同样具有水性，但是水中所含藏的物质是不一样的。譬如说：小河里面或是说大江里面所积蓄的水，同样是有水，同样是具有水的特性。但是从黄河里面所流出来的水，含藏的泥沙比较多；从长江所流出来的水，泥沙比较少、比较清净。但是这样子的河水，同样具有了水的本性，但是里面所含藏的物质不一样；这个就犹如我们所说的“心、佛、众生三无差别”的道理。