第49集 即然一切法空,行善作恶,天堂地狱,还有差别吗?
高正国老师
各位菩萨:
阿弥陀佛!
欢迎大家收看《三乘菩提之学佛释疑》节目,今天我们所要探讨的题目是:“既然一切法空,行善作恶,天堂地狱还有差别吗?”
这是一个非常重要的题目,这个问题本身其实里面隐含着几个非常根本的佛法知见。我们先由题目中的“行善作恶,天堂地狱”来看,它其实就是在说:“因果昭昭不爽,如影随形。”守五戒、行十善业,将来可以往生天界;而如果恶心严重伤害众生,则与地狱道相应。这些因果现象,它在现象界是真实存在的。先不说天堂、地狱,即使在人间,生活进步现代化的地区,与落后或战乱的地区对比,不就有些像天堂与地狱吗?就连春、夏、秋、冬感受的温暖、酷热、凉爽、严寒,就能使一般人感到有明显的苦、乐受之差异,何况真正的天堂与地狱呢?包括我们所接触的众生里面,也有贫、富,聪明、愚痴等种种的不同,这些眼前的差异,都是大家可以亲自观察到的。它并不是自然就这样,也不是随机性的,而是因为善恶业行因果的关系。因此我们必须信受“行善作恶,天堂地狱”絶对是会成就的。
既然天堂与地狱的差异这么明显,是大家都可以认同的,那为什么会有这个问题产生呢?原因主要在于有些修学者他们误解“一切法空”的意思,因此就会衍生出种种错误的知见出来;所以要讨论这个议题,我们得先由“一切法空”这个名相进入,这样大家就容易了解了。
本节目已经有许多单元谈到:五蕴、十二处、十八界,大家都已经知道它们是因缘所生,需要由不生灭的如来藏心藉着种种因缘,才能出生、存在乃至坏灭;因此说蕴处界法需要条件才能现起,是属于生灭性的,不是常住之法;因此说体性是无常生灭、无自体性、是空。所以正确地理解一切法空,它是要以不生灭的如来藏为前提,而说如来藏所出生的蕴处界法的体性是生灭性的,包括其辗转所生的一切法也是生灭性的,因此说一切法空,一切法缘起缘灭。因此“一切法空”是说蕴处界及其辗转所生的一切法,没有真实不坏之体性,不是说如来藏亦无真实不坏之体性。
而虽然蕴处界是缘起缘灭,但是却是实际存在于现象界中,生生世世以来,从如来藏中不断的出生,而可以被真实体验的,同时三界因果也是昭昭不爽。譬如在《成唯识论》卷3圣玄奘菩萨开示:“有执大乘遣相空理为究竟者,依似比量,拨无此识及一切法……,智断证修,染净因果,皆执非实,成大邪见。外道毁谤染净因果,亦不谓全无,但执非实故。”所以如果有错误的一切法空知见,以为一切法都是生灭性,没有不生灭的真实法─如来藏心─的存在,那很有可能就会落入断灭空之中;因为如果没有如来藏心执持诸法种子,三世因果就无法成立,那就不会真正相信有天堂与地狱之存在,以为天堂与地狱只是圣人施教之方便施设而已。因此让人以为:如果是一切法空,没有不坏灭之法可以依靠,种种法将来终究是要灭坏的。既然如此,那出生到天堂与地狱最终又有何不同?而行善与作恶就失去意义了,因为终将灭坏的缘故。因此有这样的观念的人,往往不能相信因果,不信业报之如影随形,而任意为所欲为,不知道要去修善去恶,真是辜负了这难得的人身啊!
因此我们也常听说:“宁执我见如须弥山,不执空见如芥子许。”因为着空之人,他在深心中是不会相信因果,也容易落入拨无因果的邪见,那衍生出的后果就会非常严重。着空之人先不谈他未来世的果报,因为否定如来藏,使得他不可能断我见、也不可能断我执,当然更不可能证悟实相。这样子,三乘菩提都无法有任何成就的时侯,再加上有错误的邪见,那他在身口意行上面,就没有办法真正去远离恶法与染污法,在行为上可能还不如一般世间人,因为一般人大多是相信因果的。所以着空之人行为上就很容易落入豁达空,知见上虽然是一切法空,观念上也知道不应该执着一切生灭法,但是我见与我执却是具足存在,因此口中说空却行在有中,正是颠倒之人也。这种人通常具足断见与常见的,当然因果律是不会管他是断见或常见,如果恶心伤害众生或误导众生乃至诽谤正法,舍报的时侯,如来藏就会为他出生三恶道之身;而在三恶道痛苦的环境里面,即使他还能保留着一切法空的知见,而想要把极苦之受观空,也是絶对作不到的,因为三恶道的苦受境界,对他来说絶对是现量境界。
从另一方面来说,一切法空是要依于蕴处界的生灭性而说,如果离开蕴处界有,就没有一切法空这个说法可言;因此一切法空,是要依附于蕴处界的生灭性、无自体性而说。而蕴处界生灭无常,因此一切法空,也是生灭无常之法。好像兔无角法是依附牛有角法而生,而牛有角法是有为法,生灭无常,所以依附于牛有角而生的兔无角法,也必定是生灭无常的法。如果离开如来藏而说一切法空,当然是虚妄不实的法,这是没有法界因的戏论,因此就不是真正的佛法,也更不是究竟的佛法。
我们再来看错误的一切法空观念所衍生的问题。如果信受一切法都是生灭无常空,错误相信没有如来藏可以执持诸法种子,那就不会有三乘菩提之成就了。因为如果一切都是生灭法,即使假设仍然能够成就三乘菩提,那三乘菩提的果证最终还是会灭去的。因此不相信如来藏而信受一切法空的修行者,真的应该去思考:他们修行的最终目的何在?因为如果坚持一切法空,错误认为没有实相心─如来藏─来执持诸法种子,以及建立染净因果,认为一切法终将灭去,三乘菩提也不能永远的成就。如果他们所认定的这种错误的看法能够成立,那修不修行与是否修善去恶,最终有什么差别呢?那还有谁愿意去修行,而获得终将灭失的果证呢?因此错误的一切法空观念,引生出的问题真是很难说尽的。
正确地看待一切法空这个知见,应该是:如来藏所出生之蕴处界法是生灭性的,修行人不应该执着蕴处界及其衍生的种种法。因为这样的关系,让修学者可以逐渐离染得净,而离开对于蕴处界的执着性,及离开种种的染污法;让自己因为修学善净法利乐众生的缘故,而逐渐远离障碍,累积福德,让戒定慧生起,也才能真正转依自己如来藏的清净自性。因此正确地理解一切法空,并且信受有如来藏心祂是真实不空,是本性具足无量无边功德的真实法,祂能够执持我们修行的成果;因为如来藏不生不灭,因此祂执持的善净种子,也可以一直存在;而成佛也是尽未来际的,不可能成佛之后会再退转成为凡夫的。有如我们把金矿提炼为纯金之后,就不可能愚痴到再把纯金加入杂质而变回金矿一般。这些都是因为有不生不灭的如来藏心作为依靠,以及把祂原有无量无边的功德开发出来的缘故。而七住菩萨的位不退,初地的行不退,八地的念不退,与最究竟佛地的究竟不退,都是在为我们说明,佛菩提道是可以一步一步成就的。
因此我们要信受五戒十善与菩萨六度万行,都是有真实因果存在的,只要知见正确,与依照正确的方法修行,一步一脚印都是功不唐捐的。同时蕴处界虽然不是不生不灭之法,虽然没有常住的体性,但是蕴处界及其衍生的诸法确实存在,可以依靠如来藏不断地藉缘出生,而可以被我们所觉察与体验的。
菩萨因为知道一切蕴处界法皆无常住不坏之体性,因此虽然生在五欲世间与自心所现的六尘境界中,但不会执着五欲境界;因此便不会惧怕五欲境界,而能生生世世愿意再来娑婆五浊恶世利乐众生,荷担如来家业,这才是我们要学习的一切法空之正理。
我们再回到今天的题目,就是“既然一切法空,行善作恶,天堂地狱还有差别吗?”诸位观众听了前面的分析之后,大家就知道产生这个问题的原因了。我们也曾经遇过初学佛者提出这样的质疑:“既然你们佛教说‘一切法空’,但是又讲‘三世因果’,显然你们有些地方解释错误了。”这个质疑与今天我们的题目,其实本质上是一样的,主要的原因都是因为听到了错误的一切法空之解说,这些错误的解说,并没有把前提与范围说明清楚,那就会造成误解,当然也有可能是说法者自己本身就弄错了。因此正确地解说一切法空,前提是有一个如来藏心,祂是不生不灭的,祂是真实不空的,而如来藏心所出生的一切法,却是生灭性的;而虽然是生灭性的法,却可以藉缘而由如来藏中不断地出生。这样子听者才能建立这样的正知见,也就是有一个不生不灭的如来藏心,以及也有生灭性的蕴处界诸法,而由不生灭的如来藏心执持诸法,与善恶业种子来成就因果;因此使得行善作恶能够有天堂地狱之报,也使得修行能够成就而功不唐捐。
如果说法者自己对于一切法空的真义不清楚,或者没有把前提与范围说明清楚,就有可能造成听者以为没有一个不生灭法来执持善恶业种了,当然因果就无法成就;即使假设因果仍然可以成就,修善去恶的结果也终将灭坏,最后的结果还是一样。因此就错误地认为:“贪也是空,瞋也是空,一切都没有因果;既然没有因果,不贪白不贪,不瞋白不瞋。”那就变成可怕的邪见了。有的人可能会说:“我信受一切法空,信受没有自在之法存在,但是我还是有慈悲心的,因此我还是会行善利乐众生。”但因为他坚持一切法空才是究竟的真理,他就会认为无心无物就是心应该安住的地方;他也认为,如果说有一个自在的如来藏心,祂自己本来而有,是不生之法,那这个就是落入外道自性见与神我的思想;因此他认为应该放下一切,而把心安住于一切法空,无心无物之处。这样的说法,虽然听起来好像有道理,而且好像也是有在修行,但是我们都要有一个基本的观念,那就是否定如来藏心,是没有办法断我见的。因为对于自我执着的关系,惧怕落空,他的内心深处是不可能真正相信与接受“意识心自我是虚妄”这样子的知见,因此我见与我执都不可能断除,那就与解脱无缘了。而且否定如来藏心,不仅无法证悟实相,因为心里面有邪见的关系,难免误导众生、毁谤正法,未来世的苦报真是很难想像的。
因此在经典里面说邪见是最可怕的,如果我们比对与地狱业相应的开示就知道,为何佛菩萨一定要我们远离邪见,而且也知道为何“众生畏果,菩萨畏因”了。如在《佛为首迦长者说业报差别经》卷1中的开示:“复有十业能令众生得地狱报:一者,身行重恶业;二者,口行重恶业;三者,意行重恶业;四者,起于断见;五者,起于常见;六者,起无因见;七者,起无作见;八者,起于无见;九者,起于边见;十者,不知恩报,以是十业得地狱报。”其中第四到第九个总共有六个业,都是由错误的知见所直接引起的;而第一到第三个包括身口意行上的重恶业,与第十个之不知恩报,如果具有正知见或信受因果,基本上也不容易犯。
因此由上面的分析,大家就可以知道,知见上的问题引生的果报真的是非常严重可怕。最主要的原因,除了恶见很难断除之外,在于错误的知见很容易传播出去,并且会到处扩散,尤其是在今天科技发达的时代更是容易到处流通,因此相对的果报也是无法计算的。譬如在《大宝积经》卷90中的开示:“舍利弗!因贪犯者,为过微细,难可舍离。因瞋犯者,为过麁重,易可舍离。因痴犯者,为过深重,复难舍离。所以者何?贪结能为诸有种子,生死蔓莚连持不绝,以是义故微细难断。因瞋犯者,堕于恶趣可速除断。因痴犯者,当堕八种大地狱中难可解脱。”
这里的开示也是一样的道理,因为贪爱种种法或眷属,它不是像起瞋一样,直接伤害众生,因此过失较微细,但是贪爱将引生后有种子,令生死不绝。而起瞋心伤害众生,对于菩萨来说是很大的过失,但是伤害的对象比较有限,因此经由忏悔及业报尽后,就可以出离恶趣。但是愚痴所引起的过失,通常自己并不晓得那是过失,就会一直去犯而不会忏悔;同时因愚痴无明,容易信受恶见邪见,因此可能邪精进去误导众生,乃至毁谤正法,却以为自己在护持正法;如果这些恶见邪见,再透过一传十、十传百地扩散出去,罪业真的是无量无边。故说因痴犯者,为过深重难可解脱,包括我们都知道毁谤正法,是无法往生极乐世界的。
诸位菩萨!由我们今天的探讨,相信大家都会特别留意,在知见方面务必熏闻正法,亲近善知识。
因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。
祝您身体健康,道业增上!
阿弥陀佛!
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