各位菩萨：阿弥陀佛！
我们今天要讲的是《维摩诘经讲记》的“观佛身”，继续从前面来说起。既然维摩诘菩萨他来礼见佛，所以他所观的佛身是什么呢？那我们都知道，真正的佛身就不是世间人所见的佛身。这个经文我们延续之前所说，这个阿赖耶识“非大非小，”（《维摩诘所说经》卷3）所谓的“非大非小”就不代表祂是一个物质，不代表祂是个色质，不代表祂有“广狭方圆”种种这些，因为有这些法就代表祂是属于色的系缚，就局限在色里面。那“如来”祂并不是受到这个色的系缚，如来是解脱色，而且不是世间所以为的证得二乘的解脱，祂是真正大乘的解脱；所以“如来”是真正的解脱法的色，所以这样的色也是非色。因为我们不能够理解“如来”的这个境界，所以这样来看“非大非小”。
如果是以色这样子来看，那如来有现出这样的金色身，这样的金色身就应该是“如来”；那如果是以金色身是“如来”，那这样我们在居家供奉，乃至于说在道场供奉的这金色身如来，就是“如来”啊！那显然也不是。因为不论那雕像、塑像是怎样，都不是真正的“如来”啊！所以佛身不是在色相上。乃至于如来说“不可以色见我”，因为你用色相来见我、来观我如来身的话，这样就是错观了！这样的话你会把自己的色蕴、色阴，然后一起来当作是常住不坏我，这样你就没有办法真正来证得菩提了。
佛菩提道的这个法，是要很清楚知道说要有个真如，这真如祂可以出生万法，所以真如心就是我们说的如来藏心，这如来藏就是我们第八识，这个地方要亲证；亲证以后就是明白自己的真心，所以叫作明心。这样明心之后再眼见佛性，然后再参究禅宗的第三关牢关，知解这一个牢关的境界，最后再证验这个牢关，这样依次而走。对于不能理解这个道理，他们就在想说：“那非大非小是不是就是我的意识觉知心？应该是谈我意识觉知心的境界，因为非大非小就是在说不是身相嘛！不是色质嘛！那应该就是我的意识觉知心。”
下段经文就说“非见，非闻，非觉，非知，”（《维摩诘所说经》卷3）这代表说不是见闻觉知心。比如说，不论如来生在哪里，如来可以到天界，到欲界天，突然变得很大身，非常的庄严，然后让欲界天人都可以看得见；在上面为母说法，讲经说法，然后劝导这一些修行佛道的继续在大乘佛法上前进。可那个身也不是佛身，不是真正的佛身。应该来看说真正的佛身是什么？结果目前连这个见闻觉知心这个心也不是佛身，那到底是什么？
世间人都会认为见闻觉知心就是最真实的，因为就是透过这个心能够了知一切法，你能够看见这个山河大地、能够听到虫鸣鸟叫，难道这样的身不是真实身吗？不是我某某应该有的这种真实法吗？难道真实法要舍弃这些身吗？如果舍弃这些身，那我不是变成眼睛看不见，然后耳朵听不到了吗？也不是如此，但是这些只是一个工具。所谓工具就是说，应用在什么地方它就在什么地方，等到运用不需要了，时节因缘不需要，它们就舍弃了。
就像是我们本身这个吃东西，它看起来很自然，这很自然这样的觉知心“你知道你在吃，你也正在吃”，你用到了那个鼻识、还有舌识，鼻识能闻到食物的香味，然后舌识可以品尝食物本身的味道，最后把它消化，那因此用到这两个识。它这两个工具的话，在哪一个地方就没有了呢？它到了色界就不存在了，因为色界的人以禅定为食，所以他不需要吃东西，所以他就没有这个食了。没有需要这工具，就是说不需要鼻识和舌识；就是鼻子还是存在的，但是鼻子本身不是用来闻食物的香气，所以鼻子的这一个扶尘根，它看起来还是在外观的扶尘根，可是它已经不扶、不帮助这个食物香气的这个尘来进入了。那舌头还在啊！舌头在是为了说话，所以它还在，可是舌头上面的这些味蕾已经不存在了，因为不需要。所以我们有味蕾，色界天人就没有味蕾。所以我们可以确定，如果我们相信有三界法，这样的话自然就应该相信有色界，所以那时候的这两个识（这工具）不存在，是因为用不着了。
那同样的，继续要往无色界前进的话，无色界没有身、没有物质了，所以你这些物质都不存在的话，你其他的一些识就开始要灭了。那我们就可以知道，这样识的本身，祂本身是来自于因应了别这样所有，了别什么？了别三界法。既然是了别三界法，祂本身就是一个工具；就是说你目前看不见，那这样就拿一个放大镜来帮你看，然后如果再看不见，再把放大镜的倍率增加种种，所以祂是一个工具。那这里面在第一义谛法谈到“非见非闻，非觉非知”，显然这工具是直接就舍弃掉了，因为觉知心不是真实的。
如前所说，既然是工具，祂怎么可能是真实有？祂怎么可能是诸法的本母、诸法的本体、诸法的根本、诸法的究竟？所以既然不是见闻觉知心，也不是前面非大非小、非广非狭，然后非长短方圆种种这样的色质、物质，也就是说不是名、不是色，那到底是什么？因为名色就是众生所以为的，所以他看到如来，就知道是以身相来看“如来”，因为他认为如来有色界身、如来有清净色、如来有这种的物质，这样种种显示出来；那如来祂有觉知心，所以这样觉知心是跟我一样啊！我的觉知心如来也有，所以这样来看“如来”，然而“如来”却不是！所以众生不能以自己的名色五蕴来观待“如来”，尤其众生并不了解这个五蕴的一个真实义，总是以为五蕴它是一个真实有。
那我们再来说，佛身不是属于这样的五蕴，因为佛身不是积聚和合、积聚和合而有的。所谓积聚和合而有，就是比如一片一片，或是一法一法，然后堆积在一起，堆积在一起然后来成就的。可是佛不是，佛的法不是堆砌而有，因为如果是堆砌而有，将来会有个时节因缘，然后就灭掉了，灭掉了就分解了，然后最后就不存在了。然而佛身是常住法，因为真正的佛身，不是像众生所以为的这样的名色之法，所以在这里维摩诘菩萨就说明这个佛身不是见闻觉知，不能以见闻觉知来当作“佛”，所以意识觉知心本身不是“佛”。
也就是说众生以为的意识觉知心这么好，甚至可以在禅定中，乃至于说得到一个这样的心体确认自己反观——确认自己知道自己存在，然后对于五尘不再分别，这样的种种确认这样的心体，而认为祂也没有见闻觉知；可是当你有觉察到定中的法尘，即使这个法尘是一法皆无，它还是法尘。也就是说你只要能了别的当下就有境界，这境界里面是不是有清楚的一尘，乃至无尘，乃至什么尘，这个尘只是一个定义，这个定义只是你对于名词的定义，但是你了别的当下，它就是法尘。所以定中法尘只要存在，就是代表这个觉知心是存在的，这样的话就不是这里所说的“非觉非知”。
也就是说，当你定中无论修到多么好，那一样是妄心，一样不是自性如来，不能说这个东西就是你本来的面目，因为那只是你禅定中觉知的这个法。所以在《楞严经》有说“纵灭见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”（《大佛顶密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷1）就是说你修到你所以为的见闻觉知都消除了，可是这样的法是实际吗？不是！而“内守幽闲”，就是你以为对于外界的一切所有的见闻觉知都断了，可是你内守幽闲，你还是“分别影事”，你还是在这个分别中过日子。因为你有定中的法尘，你这影像还是在啊！所以你还是落在这法尘里面，你不可能脱离这个定中的法尘所有，因为意识觉知心本来就是工具。
对于末那(就是意根)，意识觉知心不需要的时候，就是把祂断掉，什么时候我们会断呢？比如被人家打晕了就会断了，正死位也会断，然后入无想定的时候也会断，然后入灭尽定也是会断，然后睡觉无梦的时候也会断，这五种时间、因缘凑合任何一种，这意识觉知心就不在了。为什么？因为不需要。因为不需要祂的存在，睡眠无梦中祂已经不需要了，然后睡眠无梦的时候就不存在了。如果睡眠中，你说：“有时候我作梦，说我有意识觉知心。”没有错！那时候身体可能有恢复了一些体力，这时候末那就让意识心来观察，观察末那所缘的这些境界(这境界就是法尘)。睡觉中甚至是如此，何况是没有睡觉的时候在定中，所以这些影像它的存在，就代表意识觉知心还是有觉知的，只是说世间人不喜欢这样来称为有觉知。
所以《楞严经》才要特别地说明，纵然你可以灭掉见闻觉知“内守幽闲”，可是这样还不是实际法。你要能够对这个法尘，就是跟定中法尘一起的心体都把祂灭尽了；就是因为跟能够了别定中一念不生，然后完全离念不了别外境的这一个心体，因为祂是在了别这个嘛！你把祂了别的这个事情都把它灭了，那自然连这个心体也要灭呀！心体灭了以后，如果你还有剩下来，那个才是真心。也就是说，这样的真心就是非了别性、就是非分别性，祂就非见闻觉知性，祂不是因为见闻觉知而有的。那能够出生见闻觉知是真正六识祂本身的自性吗？也不是呀！因为意识觉知心的这个见闻觉知，实际上呢，都是由如来藏的这个种子所流注的，真心如来藏所流注的；可是真心如来藏没有见闻觉知，祂没有六识的见闻觉知，所以不在六尘上来作了别。
所以我们应当了解，如来所说的这个真心、真如，这个法界、如来藏、第八识、阿赖耶识，这个是真实而有的，不会因为时间的变异、现在科技发达，然后这个心就变化了，佛法就被改革掉了，不是这样的。如来有说过，不论佛出世、不出世，这缘起法的究竟义，成佛之法究竟义，都一样存在。所以每一位有情都有自心如来，我们的自性本体就是如来的体性，这两者是无二分别。心与佛与众生、众生心是没有差别的，是在说因为众生都有这个如来藏，不然应该怎么去解释呢？因为众生实际上还是众生，众生并不会因为你说他也有佛的这种体性，然后有种种的这个体性，然后直接就可以成佛，你现下观察众生还是继续轮回啊！跟佛还是不一样啊！所以到底是哪个一样的？哪个不一样？名色一样？名色不一样？所以应该细细分明啊！
再来经典说“离众结缚；”（《维摩诘所说经》）卷3也就是说，离众结缚就是离开所有的结缚，这个法是本自解脱的，不可思议解脱，不是有任何一个法可以束缚祂。那要什么法？也就是说，佛身这个法。可是佛身这个法就等于是说“心、佛、众生无二差别”，那既然是这样三无差别、无二差别、种种无差别，那我们应该有一个本自解脱的法；也就是说如来藏，祂是每一位有情众生自己本有的，祂从来就是没有一个绳索、没有一个结缚、没有一个缠缚可以束缚住祂。因为所有的缠缚，不论是因为业报而有、烦恼而有或种种而有，这些缠缚都是可灭的，它都是虚妄分别而有，或是不牢固的、不是真实的，因此既然不是真实的一个结缚，就没有真实，就没有结缚可说。
也就是说种种的缠缚，这种都是虚妄不实，既然是虚妄不实，就没有更要从虚妄不实来说有脱离可说，当你了解这就是虚妄不实的本身，你实际上就可以去找自己的自心如来藏，你的自心如来藏祂本来就不会被虚妄法所束缚，任何虚妄之法它本身就没有办法束缚住真实而有自性的法，所以无缚无脱、本自解脱、自然解脱。不必任何的修行，不必像我们这样修行这么辛苦，三大阿僧祇劫来修行，这个第八识祂一样自己在自己的解脱法里面，而且祂离开见闻觉知了，当我们认为见闻觉知祂也能够见的时候，实际上不是的，第八识祂的法界----祂的见分和祂的相分，所见与我们不同啦！所以不应当把六识的这种觉知当作第八识。既然是六识就不是第八识，第八识就不是六识嘛！所以我们应该要“离众结缚”。
再来看“等诸智，”（《维摩诘所说经》）卷3等诸智就是圆满、平等一切的这样一切智智。这个等诸智呢，就是说当我们证得一切智，乃至于说一切证悟明心的时候根本无差别这样的智慧，这第八识祂一样不开显这个智慧来与这个法相应，可是我们能够知道这样的法的智慧是全然由于第八识，你找到第八识，然后你清楚这第八识的内涵，所以才有这样的智慧，所以你不能说这个智慧不是来自于第八识而有。而且智慧它本身是属于意识心流露出来的法，意识心了知、胜解、证解这个法，祂本身这些心所法的流注，全然都是第八识流注这个种子，然后依这样的种子而实现了这样的智慧，所以你不能说“智慧的所得不是来自于第八识”；所以这就是一个等诸智，等同我们所了别的种种智慧，因为一切能够出生种种法，都是来自于这个第八识。
然后“同众生，于诸法无分别；”（《维摩诘所说经》）卷3每一个众生都有这个究竟的这个如来藏法，没有差别啊！对于诸法祂没有见闻觉知，所以没有更多的分别。一切众生，在《华严经》上说：“因为众生是受于妄想这样种种的系缚，所以不能够亲证如我如来这样的智慧，所以如来要开启大家的智慧。”所以应该要了解这如来藏是不可思议的法，这样的如来藏身、这样的佛身无垢识身才是真正的佛身，“一切无失，无浊无恼，”（《维摩诘所说经》）卷3所以一切“无得”，也没有什么可以说有失去，因为一切法都是从如来藏所流注的。你没办法说一切法它是真实存在于外界的，因为外界一切都是有为法、都是虚妄的法，它们都是会坏失的，没有一个法可以既然是有为又可以一直完全完整，然后不坏不失去的、不坏失的。如来藏处于众生的这个有情世界，祂一样不会受到五浊恶世的这种纷扰，祂一样不会受到五浊恶世种种烦恼的侵扰，所以祂一切自在、自然解脱、不可思议，所以我们应当这样来观佛身，这就是如来藏身，就是成佛称为无垢识的佛身。
阿弥陀佛！