各位菩萨：阿弥陀佛！
“三乘菩提之阿含正义”，今天要继续来探讨“灭尽六入才是无余涅槃”。
名色五受阴，也就是色受阴、受受阴、想受阴，行受阴、识受阴。一切众生皆由这五种受用着果报，因此称为五受阴。
要如实的了知地、水、火、风四大与四大所造色，它称为色----五根身就是色。对色产生贪爱就是对色苦的聚集，由于色的因缘所产生的喜乐，就是对色有味着；而本质上，色它是无常法、是苦的法、是会变异的法，那这就是色的过失以及会让人忧患的地方。假如说不能如实了知色受阴是无常、苦、变异、无我的法，那对于色受阴贪爱味着，就会聚集着因为色而有的生老病死苦。正信的佛弟子，如果能如实了知、思维、观察色与色集、色患的内涵，他就能够对于色来调伏欲贪、来断欲贪、来超越欲贪，这就称为“色离”，也就是说脱离色的系缚了。
同样的，对于受、想、行、识，也是必须来如实了知各各有哪些内涵，不能遗漏，各有哪些贪爱味着的法相，各各都是无常、苦、变异、无我的法，要如实了知过患以后，他才能对于受想行识来调伏欲贪、断欲贪、超越欲贪，到达受离、想离、行离、识离而解脱生死系缚。
但是一般的有情众生，都不能如实了知有五受阴这些法，更别提说进一步的观察五受阴了，往往都是取着五受阴而不自知。众生对五受阴的取着，可分为欲取、见取、戒取、我取四种。
“欲取”，指的是对于五受阴所受用的五欲六尘有欲贪，为了得到五欲六尘的受用，进行一切追求与造作，就是欲取。以追求财宝的受用为例子，经中 佛说：
佛见世间人有财宝者，皆坚藏守之，不肯布施与人，悭贪藏之，更复求索。帝王及人民，皆不知厌足，至于死不弃爱欲贪，当舍其死，所有财宝皆置，空去，当趣所作善恶道。善恶随人，如影随人。(《赖咤和罗经》)
佛陀看见世间拥有财宝的人，都坚定的进行宝藏守护，不肯布施给需要的人，造作未来世的福业善报；对别人悭吝，只会贪爱着已经获得的财宝，还想要再求取更多。这种情况，无论是帝王或者人民百姓，都是不知道厌足的，甚至于到死都不会弃舍对财宝的贪爱欲望；但却在死了以后必须舍掉，所有的财宝都只能放舍，一丁点儿都无法带走，空着身舍报而去。若有造善业，就生到人天善道受福报；若有造恶业的，就生到相应的三恶道受苦报。所以说只有善恶业相随，如影随形一样不相离，这是一般世间有情众生欲取的写照。众生都没有想到过：“人出生的时候是单独的来，死的时候也是单独的死，所造作的善、恶业是没有人可以代替受报的，在世间追求的五欲财宝等不能救济守护人的命，也不能让人不老死。”所以 佛陀说：
一者人生无有能避于老者，无有能止身使不老者。二者无有能避于病者，身无有代人死者。三者人死空身，不能赍持财产去。四者人至死，无有能厌于爱欲及财产者，人皆为财产爱欲作奴婢。(《赖咤和罗经》)
没有一个人可以避开老这件事，也没有办法止住这个身让它不要老；没有一个人可以避开生病这件事，也没有人可以拿身体代替别人去死；人死了完全是空着身子，不能带着任何财产而去。人直到老死，没有人能够对财宝的爱欲生起厌恶，也没有人对已经获得的财宝生起厌恶心，人都是在为财产的爱欲而当奴婢。佛陀说的，正是众生在欲界的欲取最粗的相貌，为的都是要满足“五受阴”，受用五欲六尘的各种欲望。
我们接着来谈众生的“见取”，主要来自于贪著利养以及别人的恭敬—这两样贪著—不能舍的增上力而造成的；或者说是有时候是为了诘难责备他人所立的论点为目的；或者说有时候是为了维护自身的论点，免于被别人所征难；或者有时候是为了脱离别人的诘责，对于所拥有的偏邪的见解，坚持取着不舍。
在《阿含经》中曾经出现一个案例：有一位蜱肆王，听闻大家都在赞叹佛陀座下的阿罗汉弟子—叫做鸠摩罗迦叶—才辩无碍、说法微妙。她说有后世、后世有众生继续出生；但是蜱肆王的见解，它是没有后世、没有众生在后世出生。因此他就跟着所有的国人，一起去见鸠摩罗迦叶。蜱肆王以他所谓没有后世、没有众生生的见解，来询问鸠摩罗迦叶。尊者鸠摩罗迦叶总共运用了十几个譬喻，对蜱肆王解说为何有后世、有众生生的道理，但是蜱肆王都说：沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取恚取怖取痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：“蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍。”迦叶！是故我此见欲取恚取，怖取痴取，终不能舍。(《中阿含经》卷16)
这位蜱肆王看重自己当王的身分，为了怕失去周边其他小国众人的恭敬，所以他在迦叶一一解说的过程，就算自己无法回应也坚持不舍。最后迦叶以譬喻说到：“老虎不与全身都是臭味的猪相斗，老虎对着猪说：‘你这只猪来相斗只是为了求胜！’所以老虎它会让猪赢的。”迦叶说现在的情况也是一样，若蜱肆王见欲取、恚取、怖取、痴取，终究不舍的话，那蜱肆王就只能自受无量恶，也受到众人的憎恶，就像老虎它会让猪获胜那样了。到这个地步，蜱肆王体悟到自己邪见所产生的见取见，已经成为那只是想要斗到胜全身都是臭味的猪了，他才舍掉恶邪见归依佛门三宝，接受迦叶的教导，修学如何布施。
那么在先前曾经说过善星比丘的例子，他自己亲近恶知识，多放逸而失去四禅。因为这样子而生起了邪见，认为无佛、无法、无涅槃，对于 佛陀所说的都不信受，并且反过来毁谤 佛陀对外道生起嫉妒心，这也是因为见取所引发，以斗争为目的的行为。
第三个是“戒取”，又称为“戒禁取”。将不是解脱的因，或者不是真能灭罪得福的因计著为因；或者把不可能到达解脱的方法，计著为确实能得解脱。也就是所谓的“非因计因、非道计道”的情况，用邪分别所获得的见解为根本，设定身的守护或者口语的守护规范，就称为戒；随着所设的戒，在衣服、饮食或者威仪呈现的行相，就称为禁。好像说裸形外道、拔发外道、断食外道、涂灰外道等等，把这些行为执取为清净道，以为能得解脱，这就是戒禁取。
根据《大唐西域记》中的记载，玄奘菩萨游行到中印度境内的国度时，到了恒河的源头。玄奘菩萨叙述着，约在公元3世纪的时候，有一位提婆菩萨，他在当地曾经为了破除大众被外道戒禁取所迷惑，与外道对话，最后降伏外道舍掉邪见，接受正法改过自新的一个典故。
当时，外道书籍相传恒河水是福水，它认为在河中沐浴可以消除自身罪业，以为啜饮河水、拿水漱口，可免受灾殃，以为说掬起河水顺着水流方向泼去，可以救济亡魂；又以为沉没河中而死可以生天享福。于是，世间的愚夫、愚妇们，时常群聚在河滨，依法奉行。
当年，提婆菩萨怜悯这群迷信的可怜众生，想要矫正风俗，他就来到这里。当大众都往同一个方向泼水求福时，提婆菩萨却刻意往反方向泼水。有一位外道发觉了，就过来问他：“你到底在做什么？”提婆菩萨说：“我的父母在狮子国，我恐怕他们饥渴，所以从这里泼水给他们喝。”那外道说：“你这样大错特错了！山河遥远、重重阻隔，你这样愚昧地泼水给你父母解除饥渴，就如同向后行走，你妄想着跟上前面的队伍一样，你这是绝对不可能的事情！”提婆菩萨回答说：“人死后，阴阳两隔，难以抵达，幽冥亡魂尚且可以凭这个河水泼洒而获得救济；人间只不过是小小的山川阻隔，为什么却反而说无法救济呢？”这时候外道知道自己落在难处了，就向提婆菩萨请求原谅理屈的地方。经过提婆菩萨的教化，外道便接受如来正法，改过自新。那种被虚妄计著可以生福灭罪，必须在河水中数数澡浴的戒禁取的习俗，这个时候才为之销声匿迹。
但是到了末法时期这一千年来，喇嘛教中也有一种戒禁取，一直流传下来，现在已经到达家喻户晓的地步了。善良的佛弟子以及良善的一般百姓，根本都无法接受那样的行为会是属于佛教的行门！那个戒就是所谓的三昧耶戒。在这个戒里呢，规范上师传授灌顶给弟子之前，受灌者一定要先受三昧耶戒；而三昧耶戒本身就是要求弟子要带明妃女人来供养上师，让上师和那位明妃修双身法，当场指导受灌的弟子如何修双身法，并且要以最高的不变大乐为目标；也就是要找很多明妃不断地修双身法，这样才能到达即身成佛、快速成佛。这些都是意识受乐的欲取境界，也是典型的戒禁取啊！因为爱乐身根相触的乐受，就是落在六入处的欲贪之中，对于色不如实了知，堕在色集、色患之中，被六入群贼所入侵而不自知，不能脱离色的系缚；受、想、行、识也是一样，所以根本不可能解脱生死，又怎么可能成佛呢？所以才说三昧耶戒是戒禁取。
以下一段是2017年年初，达赖喇嘛在印度菩提伽耶，主持时轮金刚灌顶法会时，他的一位华语翻译叫蒋扬仁钦接受了访问，他谈到达赖喇嘛在说时轮的法，有这样的内容：“时指的是不变大乐。也就是说，如何将这种从无始以来一直到成佛，也就是从无始亦无尽的这个最细微的意识，转为了空正见，这种的不变大乐为识，这也是法身。”
达赖喇嘛所说的“不变大乐”，其实就是在双身法的修炼中，要运用技巧一直达到遍乐全身，然后虚妄想像，那时候的乐它是来自于修成的天身，那时候能够发起遍身乐的，就是细微的意识，以为那个想象的天身，他是细微意识的空性所出生，就认定那时候已经证了空性法身。所以才会说：“不变大乐为识，这也是法身。”事实上，达赖喇嘛所说的不变大乐，都仅是男女交合身触之乐；无论运用所谓宝瓶气、什么气功的技巧，到达任何身乐境界，都是根尘相触、身识触触尘、意识触法尘所了知领受的，全部属于六入处欲贪不能断所引生的触受、爱取，因缘所生无常变异的苦法，这样的苦法，本质上是无有真实自性的缘起性空法性，缘起性空它是生灭有为的现象，不能常住，所以说缘起性空的法性不是真实空性。既然不是无生的常住法，没有真实空性，当然不是能出生万法的本识，那就一定不是法身。能称为法身的意思就是祂能出生一切法，才有法身的本质，所以能了知境界的微细意识，它仍然属于意法为缘所生的意识，它有待于什么呢？有待于藉意法为缘然后被出生，是缘起性空的法，所以微细意识不是本来无生常住的法身。
能够如实了知思维观察的修行人，他会断除欲贪而远离，不可能涉入六入处欲贪中的，反而被六入处贼所捆绑，因此说喇嘛教的三昧耶戒，它是属于“戒禁取”，认为微细意识为空性法身，那是属于“见取”，因此一切行门都无法离开欲取，是永远到达不了涅槃的，更别说成佛了！如果喇嘛教的祖师，他们不能在三世纪时期时候值遇提婆菩萨，也不能在之后值遇 玄奘菩萨，眼下也还算有福报，能值遇 平实菩萨出世住持佛法，将 佛陀的三转法轮法教正确地阐释宣扬，期望对喇嘛教的师徒们，能够仿效被提婆菩萨劝导的外道，能够知道错了即刻忏悔改过，弃舍欲取、见取、戒禁取以及我取，回归佛法正知见，在漫长的佛道修学上，立下一个不退的开始，乘着五阴灭道迹，来步入大乘本来自性清净涅槃，你才看得见在佛道上能得大果大福大利的那一天。
接着我们来谈众生对五受阴的取著，这个第四取就是所谓的“我取”，又称为“我语取”。也就是众生缘于五受阴，来执著五受阴为真实，在五受阴的受用中安立一个我，以五受阴为我而贪爱取著，这就是众生的我见。一切没有在佛法圣道中见道的有情众生，都是这样安住于五受阴我之中的，为了满足对五受阴的贪爱，不断地去追求财色名食睡，一直到老死从不厌恶这样的贪欲，一向乐于成为财产爱欲的奴隶，因此说对于“六入处是无人空村”这个道理不能如实了知。由于无明愚痴，然后导致安住于虚妄不实的五受阴我中，随着六识的触引入六入处贼，爱乐计执，和合着什么呢？和合着欲取、见取、戒禁取、我取这四取，造作一切生死业，永远没溺在生死流中不能出头；要在生死流中把头浮出水面，要保持不沉溺于水中，得要获得对佛法三宝的善信，并且要坚固而持续地长养善信。但是只有这样，在余生中仍然不能观察生死的过失，所以要进一步的，在得这个善信并且坚固不失善法以后，能观察生死的过失，能如实知这四圣谛的内涵，断我见、疑见、戒禁取这三缚结，到了这个地步，就能够在浮出水面不沉溺水中的同时，来观察沉溺在水中的过失，也能够知道有河岸、如何过河到岸上，所以见道断我见是非常关键的基础。
接下来要如何渐渐游向岸，乃至过河到达岸上呢？那就是断除我见、疑见、戒禁取这三种导致被贪爱系缚的见解以后，然后就开始要降伏贪瞋痴烦恼，才有渐渐趣向涅槃的实质出现。断三缚结后发起初禅，断五下分结与五上分结，这个过程就是断六入处的欲贪，不再造作有任何欲取、见取、戒取以及我取，与这四取相关的身口意业，就不会再有后世五阴受生的因存在了。这就是为什么说六入处灭了才是无余涅槃的道理。不能了知要灭六入处，就会对六识触六尘的触执著不舍，沉溺在种种境界受中而不能了知。然后又长养贪欲爱乐，被四取牵引着造作生死业，这些内容都归属于因为无明而产生的身口意行。我们换个角度来说，假如完全不知道灭六入处的道理，却说他能够证无余涅槃，那是没有道理的。
在《阿含经》中有记载着一个典故。有两位长老婆罗门的弟子，互相之间在论议着，他们各自的婆罗门法是真正能够出离人间到达梵天的。互相争着说：“我是，你非！”于是 佛陀就主动问其中一位叫做婆悉咤的婆罗门----他们所说具有三明的婆罗门：“是否曾经有人见过梵天？”婆悉咤答说：“没有人见过。”佛陀继续问：“那么婆罗门的先师大仙们，是否有人见过梵天？”婆悉咤答覆说：“也没有任何一位先师或者大仙见过。”佛陀就运用一个譬喻，问说：“假如有人在空地立了一个梯子，别人问他：‘立梯子要做什么用途啊？’那个人说：‘我想要上天堂。’别人又问他说：‘天堂在哪里？在东西南北的哪个地方？’这位立了梯子的人答说：‘不知道！’”佛陀问婆悉咤说：“那么这个立梯子要上天堂的人，是不是虚妄不实呢？”婆悉咤回答说：“他说要上天堂确实是虚妄的。”佛陀就说：“那些号称有三明的婆罗门，他们所说的也是一样虚妄不真实。”
佛陀为婆悉咤开示说：
【五欲洁净，甚可爱乐。云何为五？眼见色，甚可爱乐；耳声鼻舌味身触，甚可爱乐。于我贤圣法中，为著为缚为是拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要，彼为五欲之所系缚。】(《长阿含经》卷16)
佛陀说祂所传的法，以修证真实解脱为贤圣法中，看待世间人所爱乐的，在色声香味触上的五欲，是染著、是系缚、是生死的拘锁。而那些三明婆罗门，都是被五欲所染著，并且爱乐坚固，从未看见五欲的过失，不知道出离五欲的法要，他们是被五欲所系缚的。
佛陀说了这个事实以后，祂又运用了譬喻告诉婆悉咤，那些三明婆罗门，他们再怎么努力地奉事日月水火，然后大声地说：“日月水火诸神请扶接我去梵天吧！”这是不可能达到的。因为三明婆罗门，他们非但不修沙门的清净梵行，反过来他们所修其他的是世间五欲相应的不清净行。这种情况下想要求生梵天，根本没有相应的因果，这没有相应的道理可以说啊！梵天的境界，它是要经过修行，远离欲界五欲贪爱，以及相应的瞋恨烦恼，而且要发起初禅，有这些修清净行的业因，才能有生到梵天的果报；同样的道理，在佛法中获得善信坚固不坏，持续地长养善信，并且建立四圣谛的正知见，遵循八圣道的次第如实地修学，然后断我见破除无明，一定能够往六入处灭，乃至名色灭的圣道轨迹前进。有这些修学贤圣法的因，才会有解脱生死苦、证无余涅槃的果德。因为这些贤圣法，是由自己已经证了，消除这些因的法以后说出来的，祂自己已经实证了，所以我们听了祂的法才能够实证的。
那我们今天就说到这里了。
阿弥陀佛！