各位菩萨：阿弥陀佛！
上一集我们介绍，有大法师把这个如来藏当成外道的神我，而有一些错误的主张，那我们来看看他的一些说法：
众生是有我的，我就是如来藏，也就是佛性。在众生身(心相续)中有如来藏、我，与神教的神我思想相近。在印度世俗语言中，如来与我是有同样意义的，众生身中是有如来(我)的，只是如人还在胎藏中，没有诞生而已。（《印度佛教思想史》，正闻出版社。页400~401。）
这段内容，显然他对于如来藏的意思是错误的，他认为说如来藏是就像胎藏一样，在母亲的腹中这个胎藏里面，还没有诞生而已。这个说法是错的，因为如来藏本来就具足，祂本来就存在，只是众生不认识祂，所以祂没有诞生的问题；如果祂有诞生的现象，那祂就是有生之法了，显然他这样说法是错误的。那他提到说“在印度语里面，这个如来跟我其实是有同样的意义的”，这是没有错，因为我们在前面的几集里面已经有说了，仙尼外道跟佛陀讨论“五阴非我、不异我、不相在”的时候，这个“我”马上可以转换成“如来”。
我们也可以看到一些经文也有作这样的说明：
或以佛名名为如来，或以众生名字名为如来：如先世来，后世亦如是去，是亦名如来，亦名如去。
这个话是《大智度论》卷55里面的话，也就是龙树菩萨他就有说：“这个如来，祂也可以用诸佛的名字来说诸佛如来，那也可以用众生来说如来。”那显然如果就众生来说，祂就叫如来藏；如果就诸佛如来来说，祂就是无垢识。所以显然诸佛跟众生同样都有如来藏，所以经典里面也经常说：“心、佛、众生三无差别。”其实这统统都是相同的道理啊！并没有什么特别。可是他就是用这种方式，要来暗示大家说：“你看在印度话里面，我跟如来是一样的，所以如来藏跟印度教里面的神我，是一样的意思。”他在暗示这件事情。
可是当他暗示这件事情，他本身是有矛盾性的。因为他原来说如来藏是大乘后期在秘密大乘才有的，可是他现在又要主张说，其实不是只有这样子，在还没有佛教之前就有如来这个话了，在印度教里面就有这个话了，所以如来藏是外道神我，那在佛教之前就有了。那请问一下，当他这两个主张都提出来的时候，他本身已经矛盾了。如果印度教本身就有，那你就不应该主张这个如来藏是秘密大乘才发展出来的；如果你主张秘密大乘那个时候才发展出来，你就不应该说，祂是在印度教里面佛教之前就有的，那你同时主张两个，不就你自己就矛盾了吗？因为这两个主张是不兼容的嘛！那既然佛教之前就有如来的这个名称，后来秘密大乘也有如来藏的名称，这两个一前一后你都说可以，那为什么中间不可以？为什么中间可以没有？反而这个大法师要主张佛陀在阿含里面不谈如来藏的。可是佛教之前的印度教、婆罗门教可以有如来藏，后来又有如来藏，偏偏佛陀不可以说如来藏。然后说：“讲如来藏就有外道神我。”那不是很矛盾吗？那不是很奇怪吗？所以显然他一下主张后期秘密大乘才发展出来，一下又主张那是婆罗门教、印度教本来就有的，这两个主张本身就是矛盾。可是从他这样的主张的矛盾里面，就可以知道他就是要否定“佛陀有亲口说如来藏这个法”。
可是我们看看，经文也有这样的说法：
是时，佛作威神，神识?寤：“诸梵志书籍亦有此言：‘如来出世甚为难遇，时时亿劫乃出。彼出世时，不度者令度，不解脱者令得解脱。’彼说灭六见之法。”（《增壹阿含经》卷31）
我们之前就有介绍到，鸯掘魔罗追佛事件里面，鸯掘魔自己就讲出来了，说啊：“梵志的书籍里面都有讲说：‘如来出世祂是怎么样呢？祂是甚为难遇。’”显然鸯掘魔他就有讲，在之前的婆罗门就有讲到这件事情，就有如来了。
所以说，佛陀连在《阿含经》里面早就也说出有这件事情，只是印度教、婆罗门教里面他们讨论如来的时候，没有人可以实证嘛！可是到了佛教可实证，只是这位大法师不相信佛教里可以实证第八识如来藏，可以实证一个将来可以让众生成佛的那个如来藏。因为证得如来藏，就可以让众生相信将来必定可以成佛，因为众生有如来藏。可是他就是要否定这件事情而已，可是明明阿含里面已经讨论到这件事情，而且说过去的婆罗门梵志的书籍有谈到如来出世很难值遇，那现在佛陀 释迦牟尼佛出现于世，祂是真实的如来，可以让人真的证得这个如来，有何不可呢？
所以从这里就可以知道，他故意用这个方式来说：你有提到如来，那就是证明你是神我----外道神我。如果用这个理论来看看，那这样的话，希腊的哲学里面也谈到不生不灭法，那这样的话，难道佛教也成为希腊神教吗？我们来看看希腊哲学怎么说：
巴门尼德又通过思辨规定了是者的性质，这些性质包括：不生不灭、连续性和圆满性。……巴门尼德接着从是者的不生推导出它的不灭。证明如下：“是者既不是过去又不是将来，因为它全部是现在。”……是者的东西不可分割。它是完全相同的是者；……因而是整个连续的；。……当他说是者是不变的时，其意义也包括两个方面：不生不灭和静止不动。总的来说，是者是不动的一。（《西方哲学简史》，五南图书出版公司，页27。）
其实我们可以看到，在希腊早期这个自然哲学里面，其实他们也讨论到法界的本源的问题，那是公元前五百年的时候，巴门尼德就已经用他的逻辑去推论说，如果祂是作为生命的本源、宇宙的本源，那祂一定要具有不生不灭的特性，祂要具有连续性跟圆满性。“不生不灭”他就证明了，他说如果说：“所谓的是者就是谈到这个本源，因为祂具有普遍性，所以叫做Being，叫做Being。这个是者祂如果说要成为真正的生命宇宙的本源的话，祂一定要具有不生不灭的特性。”因为如果是者是被是者出生，那是奇怪了，不合理的；如果是者是由不是是者、不是永恒存在的来出生，那更荒唐。所以显然这个是者一定是不生的，而且祂一定是怎么样？不灭的。因为祂不可能是过去，祂也不可能是未来，祂一定是现在。
所以说从这个就可以知道，如来藏一定是个正住者，《阿含经》里面就有说到这个，祂是个本住法，逻辑是一样的。而且祂还具有连续性，什么叫连续性？也就是这个东西一定不可以分割。如果祂可以分割，祂怎么可以称为永恒？祂就可以被毁坏了嘛！所以祂具有连续性，也就是说祂是不可以分割的，你用什么方法都不可能分割祂。你看他逻辑非常正确，当然他也提到祂的圆满性，祂具有圆满性，祂显然一定要具有不生不灭，而且祂还必须要能够怎么样呢？静止不动。因为只要有变动，那祂就怎么样呢？在时间空间里面有移动，那祂就不是所谓的是者了，不是永恒者了，祂就具有时间空间的特性，就已经是变异了嘛！可是他有一个错误，他认为说这是一；就是说这样子的是者，这样的永恒的东西只能一个，因为如果有很多个，祂怎么可以一致呢？这是他的疑问。所以他们猜测这种东西一定只能一个，所以祂是不动的一。可是这就错了！因为他们认为说这个如果要具有普遍性、永恒性，祂只能是一个；所以大梵思想也是跟这个非常类似。可是我们可以说他的推论里面有些是正确的、有些是错的。然后我们说，那佛教里面也谈到不生不灭，所以说佛教其实也是希腊神教，可以这样说吗？不可以吧！因为探讨生命的本源跟宇宙的本源，本来就是一切世间的智者想探讨的内容，只是没有人能够探讨出来，而佛陀把这个生命的奥秘—宇宙的奥秘—把祂揭示给众生知道，所以佛陀的伟大，能够对于一切众生有重大的贡献就在于此啊！可是如果有人不相信如来有这样子的智慧跟功德，他就要用种种的方便来推翻，这就是这位大法师最主要的心态，因为他就不信佛陀有这样的智慧跟功德。
那我们看看，在《阿含经》也已经谈到不生不灭法，在《杂阿含经》卷12：
【如此二法，谓有为、无为，有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭。是名比丘“诸行苦寂灭涅槃”：……。】
换言之，《阿含经》也讨论到不生不灭。难道《阿含经》谈到这个不生不灭，就是希腊的自然哲学吗？就是从希腊的自然哲学里面引申出来的东西吗？显然不是嘛！因为世间有一定的法理，而这个法理统统是要去探寻法界的本源，所以印度教、婆罗门教有它探讨的名相，佛陀跟它同一个世代，当然就会引用它的语言，不必重新创造，不过是如此。可是外道不可实证如来，佛陀本身就是如来，而且可以实证如来藏，这才是事实。
接下来我们来看看，这位大法师还有很奇怪的说法，我们来看看：
不可说的真我，与外道所说的如来是神我的异名，是身心活动中的统一体，实在所差不多，容易与外道说合流。（《中观论颂讲记》，正闻出版社，页395。）
他意思是说，你说这个如来、如来藏，跟外道的神我讲的好像差不多，我们很容易合流的，因为很容易混淆的。错了！其实第八识如来藏跟外道的如来、神我其实截然不同；因为第八识的如来藏，祂有祂具体的功能，所以说，因为有这具体的功能，所以祂跟外道的神我、梵我是截然不同的。我们看看他有一个主张，我们马上可以来区别这件事情：
“无我”说是佛法的特色所在，为佛教界所共信共行，“初期大乘”也还是这样。部派佛教中立“我”的，只是为了解说记忆、业报等问题，而不是以“我”为体证的谛理。（《印度佛教思想史》，正闻出版社。页400。）
他这里主张就太奇怪了。他主张说，在部派佛教里面是有立一个我，然后作为众生的本体，为了要解说记忆跟业报的问题而已，可是不是以这个我作为体证的谛理。也就是说这个我不是要拿来证的，它只为了解说。
可是我们想想看，我们佛教徒有那么愚蠢吗？有那么愚痴吗？要立一个东西来假说，来解释得圆满一下，然后那个能不能证？无所谓。那个不是拿来证的，那个只是拿来解说而已，不是要证的，我们的佛教徒是这样的愚蠢吗？可是在这位大法师的言语之下，佛教徒就是这么样的愚痴啊！这个我只是拿来解释一下，不是要证明的，也不是要来证----来体证的，可是我们说真我，祂确实是可以作为记忆储存的处所。可是这位大法师是说，这个真我—这个如来藏—作为记忆的储存处，那只是解释好玩的，拿来解释一下而已的，不是作什么用的。可是我们可以知道，在《阿含经》里面，早就已经在谈论记忆储存的问题，讨论记忆研究的命题啊！
我们可以重新再来看看，甚深微妙大光明法这个内容：
【唯无上尊为最奇特；神通远达，威力宏大；乃知过去无数诸佛入于涅槃，断诸结使，消灭戏论。又知彼佛劫数多少，名号姓字，所生种族；其所饮食，寿命修短，所更苦乐；又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。】（《长阿含经》卷１）
这里就说，佛陀祂能够知道很多诸佛的姓名，祂的种族如何，甚至有如是法、如是戒、如是慧等等，祂都知道。那显然佛陀是有宿命明的，可是我们看看那外道呢？外道就不是宿命明。
【世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴。】这是《杂阿含经》卷46。
换言之，在《阿含经》里面佛陀就说：“沙门、婆罗门他们所证的宿命，其实都是五受阴而已，都落到五阴去。”也就是他们在解释记忆这件事情他们有宿命通，在解释宿命通之所以能够成就，全部落入到五阴里面，所以他们就有种种的常论，甚至种种的奇怪的有想、无想等等，这一些都是错误的论述。
所以《阿含经》有区别了宿命智----宿命通跟宿命明，这个宿命通跟宿命明的差别，其实就在宣说有第八识如来藏的存在，而且以此差别来区分宿命明跟宿命通。也就是说，当一个修行者他能够成为阿罗汉，具有三明六通的大阿罗汉的功德，就是因为他知道有第八识如来藏，因为这样子他才间接证得了第八识如来藏的存在。可是外道之所以会不能证得宿命明而只能成就宿命通，就是因为他否定了第八识，他只有五阴，只认为众生只有五阴，没有第八识，所以他就不能因为这样而发起智慧去证得第八识；所以他的宿命的智慧，就只能叫做宿命通，因为他否定第八识存在，他不可能证得。所以宿命明跟宿命通的差别，就在于他对于第八识如来藏有没有信受的差异。
换言之，《阿含经》里面有宿命明、有宿命通的差异，其实也在说明，一定要有第八识如来藏的存在，因为只有第八识如来藏的存在，才能够解释记忆储存的问题，才能够解释业报之所以成立的问题，而且也因为这样子才可能去实证啊！所以说，所谓的真我----第八识如来藏----祂绝对不是只是为了要解释记忆存在、业报如何成就的一个理论而已，祂不是说只是拿来解释，而不是体证的理体。相反的，因为理上祂一定要这样子，才能够成就记忆的存在，作为记忆的储存处，所以祂就必然成为三乘的贤圣所证的内容。只是二乘人在这个法上面，他只能间接证得，以宿命明的方式间接证得；而大乘菩萨对于二乘人、小乘人的巨大差别，就在于菩萨可以亲自证得这个第八识的存在，而清楚地宣示如来藏的真实存在。也因为这样子，所以声闻人、小乘人（不管声闻或缘觉）来到菩萨的面前无法开口说话，就是因为他们只能间接证得如来藏，而不能如实而真实地证得如来藏，所以在菩萨面前，他们都没有办法去谈论第八识，而显现出大小乘的重大差异。
好！今天我们就跟各位介绍到这边，谢谢各位收看！
阿弥陀佛！