《净土十疑论》序
［宋］无为子杨杰述
爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。娑婆，秽土也。极乐，净土也。娑婆之寿有量，彼土之寿则无量矣。娑婆备诸苦，彼土则安养无苦矣。娑婆随业轮转生死，彼土一往则永证无生法忍，若愿度生，则任意自在，不为诸业缚矣。其净秽、寿量、苦乐、生死，如是差别，而众生冥然不知，可不哀哉！
阿弥陀佛，净土摄受之主也。释迦如来，指导净土之师也。观音、势至，助佛扬化者也。是以如来一代教典，处处叮咛劝往生也。阿弥陀佛与观音、势至，乘大愿船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不止中流，唯以济度为佛事。是故《阿弥陀经》云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日，乃至若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生极乐国土。”又经云：“十方众生闻我名号，忆念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。”所以祇洹精舍无常院，令病者面西，作往生净土想。盖弥陀光明，遍照法界念佛众生，摄取不舍。圣凡一体，机感相应。诸佛心内众生，尘尘极乐。众生心中净土，念念弥陀。吾以是观之，智慧者易生，能断疑故；禅定者易生，不散乱故；持戒者易生，远诸染故；布施者易生，不我有故；忍辱者易生，不瞋恚故；精进者易生，不退转故；不造善不作恶者易生，念能一故；诸恶已作，业报已现者易生，实惭惧故。虽有众善，若无诚信心、无深心、无回向发愿心者，则不得上上品生矣。
噫！弥陀甚易持，净土甚易往。众生不能持，不能往，佛如众生何？夫造恶业，入苦趣；念弥陀，生极乐，二者皆佛言也。世人忧堕地狱而疑往生者，不亦惑哉！晋慧远法师与当时高士刘遗民等，结白莲社于庐山，盖致精诚于此尔。其后七百年，僧俗修持，获感应者非一。咸见于净土传记，岂诬也哉！
然赞辅弥陀教观者，其书山积，唯天台智者大师《净土十疑论》，最为首冠。援引圣言，开决群惑。万年闇室，日至而顿有余光。千里水程，舟具而不劳自力。非法藏后身，不能至于是也。杰顷于都下，尝获斯文，读示所知，无不生信。自遭酷罚，感悟益深。将广其传，因为序引。
净土十疑论
［隋］天台智者大师说
第一疑
问：诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生。因何求生净土，自安其生，舍离众生？则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。
答：菩萨有二种：一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫、凡夫菩萨者，要须常不离佛。忍力成就，方堪处三界内，于恶世中救苦众生。
故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界，烦恼强。自无忍力，心随境转。声色所缚，自堕三途，焉能救众生？假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在，纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫。从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
故《维摩经》云：“自疾不能救，而能救诸疾人？”又《智度论》云：譬如二人，各有亲眷为水所溺。一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨，亦复如是。如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。
又《论》云：譬如婴儿，不得离母。若也离母，或堕坑井，渴乳而死。又如鸟子，翅羽未成，只得依树传枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生。广施佛事，任意自在。故《论》云：游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱受苦众生。以是因缘，求生净土，愿识其教。故《十住婆沙论》名“易行道”也。
第二疑
问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：“若求净土，先净其心。心净故，即佛土净。”此云何通？
答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者。汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼、亦不求生此者，则断灭见。故《金刚般若经》云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念。何以故？发菩提心者，于法不说断灭相。”
二别答者。夫不生不灭者，于生缘中，诸法和合，不守自性。求于生体，亦不可得。此生生时，无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。为此《中论》偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”
又《维摩经》云：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。”又云：“譬如有人造立宫室，若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。”诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解；不知生即是无生，无生即是生。不达此理，横相是非，瞋他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也。
第三疑
问：十方诸佛一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土。今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？
答：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧。以心专至，得生彼国。如《随愿往生经》云：普广菩萨问佛：“十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专念往生？”佛告普广：“阎浮提众生，心多浊乱。为此偏赞西方一佛净土，使诸众生专心一境，即易得往生。”若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。
又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。生一净土，即生一切净土。故《华严经》云：“一切诸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力无畏亦然。”又云：“譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切刹，佛身无有二。”智者以譬喻得解。智者若能达一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二故。一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二故。炽然念一佛时，即是念一切佛也。
信者万善之母，疑者众恶之根。能顺其母，能锄其根。则向之所谓障缘众生，聋可复闻，昧可复觉。未出生死，得出生死。未生净土，得生净土。顺释迦之诲，往面弥陀。随弥陀之愿，来助释迦。在此而遍历十方，即西而普入诸镜。自二圣建立以来，如是之人，如河沙数。云何不信，云何而疑？能自信已，又作方便，令诸未信无不信者。此则智者之所以为悲也。
明智大师中立，学智者之道，不顺其文，而顺其悲。所以又印此论，冠以次公之序。予乃申广其说，以助其传。