好！那如果我们可以这样做，逐渐也发起我们的道心，那我们就可以慢慢知道、慢慢来修集我们的资粮。我们现在就要继续进入到三资粮里面的这个“行”的部分。这个三资粮里面属于“行”的这个部分，这是专指说我们前面讲“信”、讲“愿”，是在心理面发起了信、发起了愿，可是我们现在要开始“身体力行”----所以一定会有所谓的“身行”、“口行”还有“意行”，这个“行”里面也有分“事行”跟“理行”。什么叫做事行？什么是理行呢？理行的意思就是说对于佛法的这个道理，我们要去把它背后的道理弄清楚。也就是我们前面所说的这个“解信”的部分，可是这个解信的部分还有这个所谓的理行的部分。因为它比较复杂、它是比较深奥的，所以我们在这一系列的节目里面，没有办法详细为各位解说，可是在我们同修会中有开设禅净班，可以为各位从最基本的一直介绍到最后参禅，所以说希望大家有因缘可以来跟我们一起共修，这样子就可以具足了理行。那我们说“事行”就是要真正来身体力行，这个部分我们又分成两个部分，一个部分就叫做功夫----就是说我们要如何来让我们的心能够安住，这个就要修“定”。那定呢在我们后面会有其他的亲教师来为各位介绍。
那我们现在要来跟各位介绍的就是所谓的“三福净业”或是“净业三福”。三福净业为什么我们要来修行呢？如果说我们纯粹发起了信、发起了愿，可是我们到了西方极乐世界还有分其它的品位啊！我们怎么样来提升我们的品位？让我们的品位可以高升？也就是说当我们越努力能够修集越多的福德跟智慧，我们在西方极乐世界的品位就越高！那我们成佛的速度就越快！如果我们想要度化众生当然就不应该慢啦，我们应该要尽速来完成我们的道业，所以我们在还没有往生西方极乐世界之前，还没有实证佛法之前我们应该来修“三福净业”。
那“三福净业”就可以知道它分三个部分：首先我们来介绍第一个部分，就是要“孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业”。什么叫做“孝养父母”呢？我想这个大家都知道，在很多世间法里面都教我们孝养父母。那我们在修学佛法有几点应该要注意，就是说当我们来修学佛法来修行的时候，我们发起了大心，我们想要为正法多付出、多做的时候，我们不要忘掉我们要先孝养父母，也就是说我们在修学佛法的时候不可以对父母克扣。譬如说有些人非常热衷于宗教，所以他对于宗教的付出很大，可是他对自己的父母很小气，认为我为了要护持某某宗教，我给自己的父母亲原来的零用或者是供养金减少，这样是不合法的。因为这样就不顺于孝道啦，所以在正法中修行不是这样子，而是因为我们努力的来修行，我们应该减少那些没有必要的花费。原来抽烟、打麻将、赌博那个钱省下来来护持正法；原来会挥霍的我们把它节省下来；或是我们努力去经营事业获得更多的资财来护持，这样才是正确的道理，而不应该来克扣自己的父母的这个供养----这就是孝养父母。
孝养父母在我们的修行里面还有其它应该要注意的事情，因为父母很担心我们去修行的时候怕被人家欺骗了。我们很多人因为比较年轻就比较单纯，可是老人家经过一些世事之后，他就会发现宗教里面有一些不一定是真实喔，那时候父母亲就会开始担忧我们：“你这么信，会不会被骗啦？”那时候我们也应该要孝养父母，我们应该要告诉父母亲说我们知道宗教里面确实是有一些不当的。譬如说有一些宗教会教人家修双身法，所以很多女菩萨父母亲都会很担心说：“你去修学所谓的‘佛法’，结果他们在教双身法，那不是很危险吗？你会不会去修了？这样的话未来怎么办呢？”所以我们要修学佛法首先一定要确定这个道场，它将来绝对不会修双身法？因为佛法中没有双身法这件事情，凡是说修双身法就可以知道那一定不是佛法，它一定是外道法。所以我们修学佛法不应该迷信，我们要知道佛陀是清净的、祂是解脱于三界的。男女的双身法是在欲界里面，而且还到达不了欲界天。即使到达欲界天有男女欲，可是到了欲界天的更高天的境界的时候，他的男女欲的欲望是愈来愈淡薄的，乃至到了色界天的时候，他是男女欲都断除掉。每一个色界天人都是中性身，中性身的人他如何能够修双身法呢？那表示色界的人不可能求得解脱吗？显然这是不符道理的。所以我们从这里就可以知道，我们要修学佛法、我们要信仰宗教、我们要修行，我们首先也要让我们的父母安心！所以我们一定要跟父母亲说：“你放心，我一定不会去修双身法！”当你能够跟父母亲这样说，乃至你也告诉他修双身法是错误的！那父母亲他就一定会放心说：“我这个女儿一定不会被骗了！”那他就安心了，这样子也是孝养父母。所以孝养父母在我们修学佛法，在我们修三福净业，它是最基础的一个修行。所以不要被外面有些双身法的这个错误的修法所迷惑了，我们应该要来孝敬父母让我们的父母能够安心。
另外我们在正法中在修行的时候，也应该让父母亲安心的另外一件事情就是：我们一定要先把家里面把它安顿好。如果我们没有安顿好，然后花太多时间在这个宗教的里面，那家里面也会担心啊！所以我们一定要把家里面完全照顾好了。当我们的家庭都能够照顾好之后，我们家庭里面的福德圆满了，我们再为正法来做付出那就没有问题。什么叫做家庭里面的福德圆满呢？就是说如果我们的父母亲他没有信 佛，他很担心我们，我们把佛法告诉他说：如果我们来共修佛法的时候，我们有解脱的功德，功德如何广大。当我们的父母亲他也信受了这个道理，他也一起来共修的时候，那时候我们的福德就开始圆满。乃至我们的小孩子还小，我们照顾他之后，他慢慢长大之后，他也信受了之后，他独立了之后，他慢慢离开比较不需要我们的照顾的时候，那时候我们就可以比较专心来修学佛法，那个时候也是福德开始圆满。
所以我们要孝养父母要注意到：我们要照顾我们的家庭，让我们的家庭都能够信受佛法，知道说在佛法中修行是安全的，它一样是可以照顾家庭的，而不是为了修行然后就把家庭都不照顾，也不去生财也不去工作，那样子就不是真正的修学佛法。可是我们也可以看到很多人为什么他可以很专心在于修学佛法上面呢？----特别在我们正法道场中有非常多的人，他能够专心在护持正法。那就是因为他的家庭圆满。他的家庭的福德圆满，所以他家人能够很放心来支持他，所以当这个菩萨在正法中为正法做事情的时候，他的父母亲会觉得很安心。为什么？因为他愿意让他的子女为正法做事的时候，他也同样获得那一份的功德，所以他也是满心的欢喜，所以这样子的佛化的家庭就是正法中圆满的家庭。那这样子的话家人跟自己统统都可以同时迈向解脱。这就是三福净业里面我们修学佛法的时候首先应该要注意的。
再来我们要说“奉事师长”，奉侍师长也是我们在修学佛法里面应该要修的一种福德。我们在世间法上面，我们要尊敬给我们正确知识的这些师长，我们应该要尊重他！如果我们没有尊重我们的师长，那他教给我们的东西就不会认真学，所以我们应该要尊重我们的师长，对于他所教导的内容我们要仔细的去学习、去思惟。可是我们在这个地方也要注意一点，因为师长所教导我们的一般都是世间法，可是对于出世间的法他不一定了解，所以我们要首先要认识这一点，所以我们在奉事师长的时候，我们不应该跟儒家完全一样。
儒家它是怎么样说的呢？儒家是说对于“天地君亲师”要怎么样呢？要用这个方式来尊敬，而且对于这个亲贤，要来隐覆他的过失，就是为亲贤讳，隐讳他们的过失啦！如果说这个君王啊、父母啊做错什么事情，帮他们掩盖起来不要让人家知道，也不要更正他，那这个跟佛法的修行是不一样的。为什么呢？因为如果说我们因为修学了正法之后，我们开始了解法界中确实是有西方极乐世界、确实是有真心----有如来藏、有第八识，结果我们的师长他认为没有，那我们不应该听信我们的师长。为什么？因为我们的师长他对于世间法是了解，可是对于出世间法他不一定了解，这个时候我们应该要怎么样？我们应该劝告我们的师长。可是我们不应该去宣扬这件事情，也就是说我们一样为我们的亲人、贤人来遮覆，可是我们还要来教导他，我们要提供我们的资讯来告诉他。因为我们既然自己知道了正法可以解脱，可以往生西方极乐世界，那我们的师长如果还不知道的时候，我们就应该要来帮助我们的师长，让我们的师长他也能够信受，他也能够了解这个道理，也一样跟着我们从原来的“迷信”然后进入“仰信”、“正信”，然后进入“解信”，乃至可以帮助他们最后成为“证信”----能够真正的来证明确实是有如来藏，确实在这个宇宙里面有西方极乐世界，也确实是有真心可以实证，所以确实是有阿罗汉、有缘觉、有菩萨也有诸佛。所以我们修学佛法跟儒家有点不大一样，就是说儒家他只是为亲贤遮覆，可是遮覆之后他不去更正他。可是我们在修学佛法不是这样子，我们也要一样要为亲贤讳、要遮覆他们，可是我们不是要让他无知，而是我们要提供正确的讯息，来让我们的师长也能够知道正确的道理是什么，我们这样才是对于师长的真正尊敬跟帮助。
所以我们说孝养父母、还有侍奉师长，我们对于对我们有恩的父母跟师长这些尊长，我们对他们的回报有时候虽然我们供给他衣服、饮食，让他们能够过很好的生活，乃至有尊严，可是这样对于我们的父母跟师长来说，那是不足够的！为什么呢？因为我们提供再好的饮食、衣服、卧具、环境乃至尊重，我们的父母、我们的师长还是要继续轮回生死啊！所以我们怎么样能够来报答我们的父母跟师长呢？我们对于父母跟师长最大的回报----就是我们要告诉他说确实是有解脱法！在这个法界里面确实是有解脱法，确实是有实相之法，也确实是有诸佛，也有成佛之道。我们应该要帮助我们的父母跟师长来认识这件事情，请他们也跟我们一块能够迈向解脱，迈向成佛之道，这样子才是我们对于父母师长的最大的孝顺！所以说我们应该要用这样子的正确的态度来面对我们的父母还有我们的师长，这样才是正确的。
接下来就是“慈心不杀”，也就是说我们对于众生要有慈悲心，不应该来杀害众生。因为众生都跟我们一样是有如来藏的，都是有心识，所以我们一样都是众生，一样都是要迈向成佛！所以将来他也都会是我们的眷属。所以我们应该要了解众生是跟我们一样的。
“慈心不杀”事实上跟“孝养父母”、“奉侍师长”是有相关的，因为我们每一个人都是无量劫以来流转生死，所以说我们的父母亲跟我们，事实上常常都会分离在不同的业道里面。所以有一些众生它虽然在畜生道----譬如说我们看到我们身边的猫啊、狗啊，乃至各种低等的动物，可是我们不应该轻视这些畜生道的有情，因为我们也曾经是这一些畜生道的有情，我们都一样是当过。那我们这些畜生道的有情，跟我们自己事实上也是有一些关系的，所以我们才会在这一世又重新见面。那这些畜生道的有情有一些也是我们过去世的父母亲、也是过去的师长，都有可能。只是因为就像我们在人间里面，每个人的抉择智慧是不同的，因为智慧的抉择不同，所以说业道就不同，所以我们也有很多的父母啊、师长啊，它们在这个畜生道的有情。所以如果我们要孝敬父母、要尊重师长，那我们对一切众生都应该要同样的爱护他们，不应该去伤害他们，因为他们跟我们一样是会知道痛、会知道痛苦的，他们也有他们的眷属。所以既然我们要孝顺父母、我们要侍奉师长，那我们对于过去世的父母跟师长，难道我们不应该去孝养跟侍奉吗？当然也是要！所以说我们对于畜生道的有情我们都不应该杀害。乃至在同样是人类里面，即使有些人的见解、立场、理念跟我们不同，可是那也是因为抉择的不同，也是因为智慧的差异，可是他们一样是我们的过去的父母，也是我们过去的师长，乃至是未来的父母、未来的师长，所以我们同样都应该要用平等的心去爱护他们。所以我们应该要把正确的道理说出来，然后让同样是人的这些师长啊、父母啊等等，能够了解这个道理而能够作正确的抉择。对于畜生道的有情，它们没办法抉择，可是我们就要用同样的心来爱护它们，来让它们能够有它们自己的生活，在这里面就是我们要用同样一贯的心来贯彻。如果我们看到有人在伤害畜生道的有情，我们不应该心里面觉得：“很好！很好！”不应该这样子，为什么呢？因为有人在对别的众生伤害的时候，我们要知道那是恶、那是不善法。既然我们知道那是恶、是不善法，我们就不应该去随喜，因为随喜杀人的业啊、随喜于这些杀害众生的业，我们本身也会分摊这个恶业的。就像说如果别人行了善、做了善法、爱护众生，我们随喜他、赞叹他，我们也得到慈悲众生的一分功德。所以同样的，如果有人伤害众生、欺负众生的时候、虐待众生的时候，我们都不应该随喜，乃至我们应该要随缘来救护，在可能的范围来救护他们。有关于“慈心不杀”的部分，我们在后面还有戒律的部分我们再来跟各位介绍。
接下来要“修十善业”。也就是说“三福净业”的第一个部分就是要先把人天乘的这个部分能够完成，在完成这个人天乘----要能保得人身、要能够往生天上的这个福德。要修集这样的福德，我们还要修十善业，这样的话我们如果能够往生到西方极乐世界去，我们的品位可以提升。所以我们在修学佛法，在修念佛法门的时候，一定要注意到我们不能忽略掉人天的这种福德的修集，所以我们还要修十善业。所谓“十善业”事实上它的相反就是“十恶业”。十恶业就是三个“身”的恶业：就是“杀人”、“偷盗”跟“邪淫”；又有三个“意业”的这种恶业：就是“贪欲”、“瞋恚”、“愚痴”；还有四个“口”的这种恶业：就是“妄语”、“两舌”、“恶口”、“绮语”，这些都是我们应该要避免的。因为如果说我们没有避免这样的恶业，这样的话我们修集很多的福德，如果因为恶业深重，恶业就先熟，反而我们就会沦堕了，所以我们应该要避免去造作这一些“身”、“口”、“意”行上面的恶业。至于身口意这种恶业或是它的十善业呢，我们在后面还有戒律的部分，我们再来比较详细来跟各位介绍。