因果谁来受?
佛说因缘果报,可以说是“即作即受”,是“异作异受”,也是“无作无受”。为什么同一件事情,却可以有三种不同的叙述呢?简单的来说,即作即受,它的意思是说:我们今生这个五阴身所造作的行为,由未来世的五阴身来承受果报;这一世的身体是由色、识、受、想、行的五阴所构成的,而未来世的身体也是由五阴所构成的;所以,可以说是由五阴身造作前因,也由五阴身承受后果。异作异受,这个意思是说:如同前面所说,今生这个五阴身所造作的行为,由未来世的五阴身来承受果报;但是前后两个五阴身,并不是同一个五阴身,甚至可能是根本就不相类似的五阴身。比方说这一世是人身造作善业,而下一世则上生到色界天,以色界天的天身来承受善果;此世的人身是粗重的五阴身,而下一世的色界天身则是如云如雾的极细微物质。前后世的两个身体,相差得非常的多,所以说为异作异受。无作无受,这个意思是说:我们今生造业的这个五阴身是真实有的吗?色蕴不是真实有,受蕴、想蕴、行蕴不是真实有,识蕴也不是真实有,它们不但是和合变化而有,并且在那个当下就已经是变幻而有;譬如魔术师所化现出来的幻人、幻境,如梦幻泡影;五蕴其中的一一蕴,都只是真如如来藏所变现出来的功能罢了!所以无论是此世造业的五阴身,或者是未来世受果的五阴身,只要是已经证得须陀洹初果这种修行人来看,不论就前后演变,或者是五蕴存在的当下来看,本来就是非空非有的不存在,哪里来有作有受呢?所以因果可说为无作无受。
讲到这儿,可能有观众对于五蕴诸法乃是“毕竟无”的道理很难接受,这是正常的。事实上这也是凡夫与证果圣人之间最大、最基本的差异,也是由凡夫证入初果的枢纽。在《百喻经》上有一个譬喻可以说明:从前有一个人愚昧无知,他口渴极了,急着要喝水,远远地看到地面上晃动的阳焰——也就是这个沸腾好像水气的这个气流,他以为那个就是水,连忙追赶上去,一直追到印度河边,他终于追到了河边,却对着河面呆呆地傻坐着,并不去取水来解渴。旁人就问他:“你已经这样渴了,是来找水的,现在真的到了水边,为什么又不喝水呢?”这个笨蛋就回答:“如果水能喝得完,我自然早就喝了,现在反正有这么多水,是喝不完的,所以干脆就不喝了。”当时很多人听了他的这番话,都大大地讥笑他。
众生以为五蕴世间的一切都是真实存在的,所以就好像这个傻子一样,看到远方地面上好像有水,就冲着追过去,但是到了那儿一看,水不见了,而又在另外一处的远方,所以他只好又追过去;因此众生的一辈子就只好像这样子,一直去追着总是在追远方的水,直到生命结束的那一天,仍然喝不到一口水。所谓远方不存在的水,就是指我们对于五蕴法的追求,永远没有追到的一天,因为它们根本就没有真实的存在。然而由于诸佛菩萨出世救度众生,所以我们有了机会,能够听闻到真正的解脱之道;但是由于自己福德不足、罪业所障,所以大部分的众生即使有缘遇到了佛法,还是不能信受佛法的正理。比方说有些外道,他们的思想狭隘又固执己见,不能正确地看待事理,因为自己不能全面接受,不能持守 佛陀的教诫,就干脆不去接受,以至于失去了后来证道的希望,从而只好继续长期地流转在生死苦海之中。故事中那个见到水却不肯喝的这个傻子,受到当时人们的讥笑,也就是这个道理。
值得一提的是,现在一般的法师、大德在解释“诸法本空”时,常会说:“你看!譬如这个杯子,虽然现在看起来它是存在的,但是它是由工匠所制造的,之前只是一堆玻璃与泥土,未来终究有被摔破的一天;所以这个杯子,它不是永恒存在的,这个杯子是假合而有的,是假有而空的。”各位是不是听过很多这种解释“空”的说法呢?真正的过来人一听就知道,其实说法的这个人,他的三缚结并没有断,这正是将自己未证初果的狐狸尾巴掀出来给别人看;因为真正的证“空”是本来就空,而不是用推理来理解的空。一般有关这个部分详细的内容,我们在本会共修班级的课程里面会仔细的宣说。
所以有因则有果,如果因生如是果,前面的节目中我们已经说过了:为什么会有果报?第一个,就是因为田而有果报。譬如我们将西瓜的种子种在沙田,所以它能够生长;如果把它种在大理石上,这不是西瓜的田,所以就不会有果报。所以我们想要得果,就得把种子种在适合的福田中,就会有果报。另外,是因为施主而得到果报。比方说我们种的西瓜,别人有没有权利来收割啊?别人来收割就叫作偷盗。小的时候我们有没有干过这种事呢?跑去别人的田里,偷一点东西来吃,偷挖一点地瓜来烤,这个很普遍;但是这一些,受戒以后都记得要忏悔。第三,是因报主而得。果报是谁在得?是我们的五阴和七转识在得。今生种下的种子,来生由谁来得果报啊?是不是今生的这一个臭皮囊呢?不是嘛!而是来生的那一个人。如果我们今生成了阿罗汉,那就不会再有来生的那一个了,那果报就会不会现行?就不会了嘛!但是此世的身心并不是下一世的身心,所以此世的“因”与来世的“果”之间,是以什么而能互相联系呢?或者说造因的身、心,并没有能力去决定未来世的果报,那么因缘果报究竟是由谁在执行呢?谁在收藏这一些业果种子呢?是的!就是真如如来藏。
今生在布施的时候,是哪一个识决定要布施啊?是我们的“意”,也就是第六识与第七识;指挥哪一个识去执行呢?前五识;那如来藏在旁边纳凉没事干吗?不是喔!因为这一些东西都是由祂所亲生的,所以儿子在的时候,父亲就一定在。今生的意识去造业,下一辈子的意识会是今生的意识吗?意识能带到下一辈子吗?不行嘛!所以造业的意识与受报的意识,不是同一个,这就叫作“异作异受”。那造业的末那识和受报时的末那是同一个吗?是的!这就叫作“自作自受”;所以别人造作的业,不会到我们的身上来受报。至于如来藏会不会想要去造作什么?会不会想要去受报?不会嘛!所以如来藏就叫作“非作非受”。因此,造业的人与受报的人,总的来说就叫作“非一非异”。
那么菩萨造作善业,是有所得还是无所得呢?非有所得叫作波罗蜜——也就是到彼岸,非无所得叫作可爱异熟果,所以它是双具两边的。比方说今天我们可以有果报来到正觉讲堂学佛,而不用在外面流浪,这就是可爱异熟果;但是当我们造作善业的时候,这个善业会不会报在今生我们的五阴呢?不会嘛!所以是有所得还是非有所得?非有所得。所以施主、施果非一非异,非有所得这叫作波罗蜜,非无所得叫作可爱异熟果。所以要不要说:“反正我今生布施,今生的我也享受不到,那不如去为非作歹。”可以这样子吗?不行!因为未来世会有可爱异熟果等着我们。或者说我作的每件事情,是不是都要好好地把它记录下来,看看未来的果报有多大啊?不用!因为反正今生的我们也享受不到,是无所得的。
 
------《三乘菩提之菩萨正行二》    第033集 <作者与受者的关系(一)>     余正伟老师
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