我们要如何守护口业？
虽然“心”是造业的根本因素，但是如果没有言语还有行为的执行，单单只有我们的心中的意念呈现，这样所产生的一个业，它的一个现行是非常的微弱的。
譬如，我们对一个人是非常非常的怨恨，这样的一个怨恨的念头，是在我们的心中，乃至于说，我们对这样的一个怨恨，我们产生了恨不得要把他给杀了！但是我们没有说出口，我们也没有去做，所以这样的一个失控的念头，它并没有造作出很大的恶业，因为没有造成这样的事实，所以这只是一个心念的一个流转，只是自己心中的一个负担；但是如果脱口而出的话，就会造下了很重的口业，乃至和对方产生了一个敌对的状态，增加了一个敌人。
所以，如果我们又常常不护守自己的一个口业，我们会因为我们的口业，而造下了很多的负担。所以有一句俗话是这样说的，它说：人与人之间的相待，对话之间是“利刀割肉痕易合，恶口伤人恨难消。”这个意思就是说，我们用刀把肉给割开了，那这个伤口它经过了一段时间，这个伤口它很容易就合起来；但是如果我们用非常恶劣的话、尖酸刻薄的话去说人家，这样的一个话语印在对方的心中，他所产生的恨意，却不是你接下来用各种方法，能够很轻易地弥补出来的。
所以一个菩萨更要非常摄护自己的口业，如果一个修行人，他一天到晚说三道四、东家长西家短的，那这样的话，不但自己的律仪没有办法守护好，然后也会因为自己这样的一个行为，会造成了许许多多的烦恼。
同样，相对于这样的口业的呈现，我们虽然不作，但是我们也要避免别人口业造作的成就。也有一句话：“是非天天有，不听自然无。”
我们既然修学菩萨道，我们当然不会造口业，但是我们也要注意到如何摄护他人，不让别人的口业成就。所以，当有人在评论别人的是非的时候，如果我们对于这样的事情并没有非常明确知道它的前后因果的关系，我们千万不要轻易地随之而下判断语。
例如说：董事长、老板在骂下属的时候、在说下属的时候，父母在骂子女的时候，我们旁边的人如果也傻傻地跟着董事长去骂那个下属，跟着父母去骂那个子女，我们其实就是非常不顺彼此之间的因缘关系。我们只看到被责骂的错，却没有办法看到这个董事长、这个老板他在责备下属的时候，他心中有一分护念下属的心；这个父母在骂他的子女的时候，他的心中有一分护念这个子女的心。我们只看到被责备的表相的情形，也跟着骂，但是我们并没有那样的一个前因后果的护念因缘，所以就变成造成了一个非常不好的口业。所以菩萨行者要能够善观因缘，要能够不听是非、不说是非、不传是非。
在《阿含经》当中，佛陀教诫声闻弟子祂是这样说，祂说：“圣弟子唯作二事，哪两件事呢？就是法谈以及圣默然。”也就是说，佛弟子当他要说话的时候，他所说的言语一定是与修行有关的，只要与修行无关的言语，他不会去说；但是如果现在没有什么好说的时候呢？他也不会去找一些无关紧要的话来说，他会宁可自己在自己的禅定当中、在自己的寂静当中去安住，而不会去造作一些没有必要的言语。
所以百丈禅师他说：“劝人一定要减少言语，说话能够直接了当，不要去揭人的隐私，也不要恶意的去对个人或团体去作恶意的攻击，除非你这样的行为是在护念对方。”
我们的导师在各种的书中，他有评论各个宗门、教派的法义上的是、非与对、错，这是一个护念的行为，这是一个善行的口业呈现；这样的一个善行的呈现，是为了要救护众生，所以这样的一个因缘业果，反而是一种非常的积极的承担与付出。
在《杂阿含经》当中是这样说的：“如果所说的话是不如实的，所说的话是：没有看到当作看到了，看到当作没看到；没有听到说听到了，听到了说没有听到；知道了说不知道，不知道的说知道。这些的行为，都是属于妄语的口业。”
有关于口业的一个呈现，在妄语当中，最大的一个妄语就是“未证言证”，就是自己并没有证得殊胜的果德，但是为了要笼罩世人，然后对别人说，自己有种种果德的呈现。例如说：说自己证得了初果、二果，乃至于说自己已经有明心见道、破牢关。
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在口业当中还有一种情形是绮语。绮语是什么样意思呢？绮语，它这个“绮”字，本来就是一个丝绸品，上面有非常美丽的花纹。所以引发出来，凡是一切邪僻不正的，或者会涉及男女私情的、会增长世间贪爱的这样的一个话语，都叫作绮语。
在《瑜伽师地论》当中，对于绮语有作了十种的分类：非时语、非实语、非义语、非法语、非静语、不思量语、不静语、杂乱语、非有教语、非有法语。
这十种语其实总而言之也就是绮语的内涵。你讲的这个话不合于这个时间、不是事实、不合于这个身分，不该讲的时候你去讲它、该讲的时候你又不讲，或者随着自己的兴致而讲，或者是喜欢讲一些玩笑话，喜欢讲一些逗人家起种种的不当心行——例如贪行的话、例如瞋行的话、例如邪行的话，这样的一个语言呈现，都叫作绮语。
所以在绮语当中，如果一个人他常常在讲绮语的话，我们最常看到人家会说这个人“不正经！”那就说这个人不正经，他讲的话，那人家以后就会觉得说：他一定都是在开玩笑的！所以就会不相信他所说的话。
所以，今天我们如果在讲话的当中，应该要让自己能够有一个心念：看到自己所讲的是不是属于绮语。如果我们常常作这样的一个守护，我们就能够产生言语上的一个定性，那我们讲话的时候，会让人家能够爱戴、能够信受，人家也知道我们讲的是如实的、是不虚妄的。所以 佛说：“如果我们能够摄守这一个绮语戒，我们讲话能够不随随便便、不会前后颠倒，这样子好好地守护它，并且把守护绮语的这样的一个功德，回向阿耨多罗三藐三菩提。这样就一定可以得到如来诸佛的授记，绝对能够功不唐捐。”
再来讲我们要守护的口业，就是指两舌。两舌，就是在两者之间搬弄是非。搬弄是非，把这边的话传给那边，那边的话传给这边，让两者之间产生嫌隙，产生了嫌隙，彼此就不会再互相和合，产生乖离，这就是两舌。《阿含经》里面有说：“我应该要离开两舌，我应该要断两舌，行不两舌，不去破坏他们，不去听到两舌之间的言语，不在彼此之间去造成彼此之间的破坏；如果他们不合，我们应该要设法让他们和合，让他们欢喜；不使他们变成了一个群党的作为，更不会称赞群党的作为，所以我们应该在两舌上净除其心。”这是《中阿含经》当中所说的。如果我们常常作拨弄是非、造作两舌的行为，来世的果报一定会堕落三恶道。因为我们如果让别人不和合，我们自己的内心，我们自己的业报，也不可能会有很好的和合呈现。如果两舌的三恶道业报圆满之后，生到人中的话，他一方面会得到多病的眷属，另一个也会得到不和合的眷属。所以两舌的果报，还是会自己承受。佛陀告诉我们：“我们如果能够善护两舌的这个戒行，因为善护的结果，我们又能把这样的行为回向阿耨多罗三藐三菩提，成佛的时候，我们就能够得到非常好的、正向的、和合的眷属，然后诸魔外道也都不能破坏我们，因为我们过去世没有去破坏人家。”
守护口业的第四种就是不要恶口。恶，就是我们指不要讲粗暴、恶劣的语言来诋毁他人，不要用粗暴的语言去跟人家对话。《法华经》里面讲到常不轻菩萨。常不轻菩萨对很多人说：“我不敢轻汝，汝等必当作佛。”而且他把每一个人都当成未来佛来看待，不论别人对他是怎么样的用“打的、丢石头、骂的”，他都不去用恶口来对待别人，反而对别人起了护念的心。所以《法华经》中常不轻菩萨的示现是告诉我们：对于恶口的守护，心念应该怎样转折，不但自己不要恶口，乃至于对别人恶口，也应该设法让他离开恶口这个业行；然后能够摄受他，因为他的一个恶口而结下的这个缘，也会随着以后佛菩提道的修行来相应与成就。所以 佛陀说：“如果我们能够守护口业，不去造作恶口，并且把守护口业的这个行为，回向阿耨多罗三藐三菩提，不造作恶口，那成佛的时候，就会成就具足如来梵音相的功德。”所以，如何让自己不要口出恶言，让自己都口出善言，这也是我们守护口业很重要的一件事情。
祝福大家口业清净！
阿弥陀佛！