——考证童女一名之意义--------
第三章 童女迦叶之经中原文比对《分别功德论》原文
复次，吕先生所引中国小乘声闻人所造之《分别功德论》卷5 所载，确属抄袭自《佛说长阿含经》卷7 中的《弊宿经》童女迦叶之史实，再加以变造者。
先举《长阿含经》中的原文如下：
尔时童女迦叶，与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波酰婆罗门村。时童女迦叶，在斯波酰村北尸舍婆林止。时有婆罗门名曰弊宿，止斯波酰村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”时斯波酰村人，闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶，有大名闻，已得罗汉；耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论。今得见者，不亦善哉。”时彼村人日日次第往诣迦叶。
尔时弊宿，在高楼上，见其村人队队相随，不知所趣；即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”侍者答曰：“我闻童女迦叶，将五百比丘，游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉；耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智。辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶共相见耳。”
时弊宿婆罗门即敕1侍者：“汝速往语：‘诸人且住，当共俱行，往与相见。所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报。而实无他世，亦无更生，无善恶报。’”时使者受教已，即往语彼斯婆酰村人言：“婆罗门语：汝等且住，当共俱诣，往与相见。”村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”使还寻白：“彼人已住，可行者行。”
注1、编案：大正藏中为“勅”字，是“敕”字之异体字，其义相同，今以现代字取代。以下文章皆以此原则来编辑，故不
再作说明。
时婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围遶，诣舍婆林，到已下车步进，诣迦叶所。问讯讫，一面坐。其彼村人、婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。
时弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇？见听许不？”迦叶报曰：“随汝所问，闻已当知。”婆罗门言：“今我论者：无有他世，亦无更生无罪福报，汝论云何？”
迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人为天耶？”婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也。是天非人。”迦叶答曰：“以此可知：必有他世，亦有更生，有善恶报。”
婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报；如我意者皆悉无有。”迦叶问曰：“颇有因缘可知无有他世？无有更生？无善恶报耶？”婆罗门答曰：“有缘。”迦叶问曰：“以何因缘言无他世？”
婆罗门言：“迦叶！我有亲族知识，遇患困病。我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终皆入地狱。我初不信。所以然者：初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中；今我相信，从汝取定：若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我。许而不来，必无后世。”
迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之：譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法。伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之。’王即敕左右，收系其人，遍令街巷；然后载之出城，付刑人者。时左右人即将彼贼付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何婆罗门？彼守卫者宁肯放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“彼同人类，俱存现世而犹不放。况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱？狱鬼无慈，又非其类，死生异世。彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷？自生邪见耶？”
婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世；我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重。我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者，初未曾见死已来还，说所堕处；若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定：若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来；彼是我亲，不应欺我；许而不来，必无他世。”
迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当复为汝说喻：譬如有人堕于深厕，身首没溺；王敕左右，挽此人出；以竹为篦，三刮其身；澡豆净灰，次如洗之；后以香汤沐浴其体，细末众香坌其身上；敕除发师，净其须发；又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末，名衣上服庄严其身，百味甘膳以恣其口，将诣高堂，五欲娱乐；其人复能还入厕不？”答曰：“不能，彼处臭恶，何可还入？”迦叶言：“诸天亦尔，此阎浮利地，臭秽不净；诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极；宁当复肯还来入此阎浮厕不？”答曰：“不也。”迦叶又言：“以此相方，自具可知。何为守迷？自生邪见？”
婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世；我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒者，身坏命终，皆生忉利天上，我亦不信。所以然者，初未曾见死已来还、说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。令我相信，从汝取定：若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来；彼是我亲，不应有欺。许而不来，必无他世。”
迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月，十二月为一岁，如是彼天寿千岁。云何婆罗门？汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上；彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中娱乐游戏。’然后来下报汝言者，宁得见不？”答曰：“不也，我死久矣，何由相见？”婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天寿命如是？”
注2、《大正藏》册01，《佛说长阿含经》卷7《弊宿经》，页42，中25～页47，上12。
吕先生所引之《分别功德论》卷5 中所说，则是将以上经文记载的史实加以多处变造之后而作异说。《分别功德论》卷5 之原文如下：
所以称拘摩罗迦叶能杂种论者，此比丘常为人敷演四谛，时兼有赞颂引譬况喻；一谛一偈赞引一喻，乃至四谛亦皆如是，故称杂论第一也。拘摩罗者童也，迦叶者姓也。拘摩罗迦叶，即是童女（之）子。何以知其然？昔有长者名曰善施，居富无量；家有未出门女，在家向火，暖气入身遂便有躯，父母惊怪，诘其由状；其女实对：“不知所以尔。”父母重问，加诸杖楚，其辞不改。遂上闻王；王复诘责，辞亦不异，许之以死。女即称怨曰：“天下乃当有无道之王，枉杀无辜。我若不良，自可保试，见枉如是。”王即捡程，如女所言，无他增减。王即语其父母：“我欲取之。”父母对曰：“随意取之，用此死女为？”王即内之宫里，随时瞻养。日月遂满，产得一男，端正姝妙。年遂长大，出家学道，聪明博达；精进不久，得罗汉道，还度父母。时有国王名曰波绁，信邪倒见；不知今世后世作善得福、为恶受殃，谓死、神灭，不复受生；不信有佛，不识涅槃；以铁鍱腹，畏智溢出；夸王独步，自谓无比。时童迦叶往至其门，王见迦叶被服异常，行步庠序威仪整齐，王即与论议。王问道人，道人言：“作善有福，为恶受殃。”王言：“今我宗家有一人，为善至纯；临欲死时，我与诸人共至其边，语其人言：‘如君所行，死应生天。若上天者，来还语我。’死来于久，不来告我，我是以知作善无福耳。”道人答王曰：“夫智者以譬喻自解，譬如有一人堕百斛圊厕中，有人挽出，洗浴讫，著好衣服，以香熏身，坐于高床。有人语此人曰：‘还入厕中去尔。’此人肯入以不？”王曰：“不肯。”道人曰：“生天者其喻如是，天上快乐五欲自恣，以甘露为食，食自消化，无便利患；身体香洁，口气苾芬；下观世间犹猪处溷，正使欲来，闻臭即还。以是言之，何由得相告耶？”如是比，譬喻数十条事，王意开解，信向三尊。以是因缘故，童迦叶能杂种论，为第一也。3
注3、《大正藏》册25，《分别功德论》卷5，页50，中12-下18。
以上经、论中之原文，有智之人甫读之后，即知《分别功德论》之处处变造所在；复以经之出世及论之出世时间观之，则真伪之间、判然若揭，更无可疑也！
（待续）