“导师”之真实义（三之一）
佛教中的名相，有一定的实际意涵，就如同不同领域中的专用术语一般，皆有其一定的定义，不可以混淆，即使是称号的名相亦然。但是世间行业中皆强调自我行销，往往使用超乎实际的职衔，以获取他人的重视；或者过度推崇他人，以获取好感，这是世间法中无可厚非的演变。然而，如此的世间俗情也逐渐带入佛教中，而令佛法中的名相意涵混淆不清，例如“法王”、“活佛”等等，皆是别教修行之究竟位──佛果之称谓，如今却成为世间外道凡夫，不知佛法内涵之种种夸示混称，犹如鱼目混充真珠。本文将针对佛教中“导师”之称号略为界定其真实意涵。
唯佛菩萨为众生导师
世间法中有种种导师，例如，国中国小学校班级中设有导师，所谓：“传道、授业、解惑也”，开启童蒙，培养学生优良品德，学习课业，解答人生及学业种种疑惑，令学童未来能够在社会上安身立命，造福社会国家。导游于正路者，古时亦称导师，对于某一境地曾经游历，可以安全带领游人，轻松直捷亲历胜境，不入于歧路，不于途中发生困顿、入于险境。因此，导师能为学人或者旅人带来利益，提升人格品德，增广知识能力，不入歧途、不陷险境，故获得学人与旅人尊称为“导师”。
佛教中之“导师”称号虽与世间相同，却是有其特别的定义与意义，学佛人应该知道而不应将之混淆而用。佛教中的导师即是指诸佛菩萨，不是声闻缘觉等二乘人中之有学位或无学位能够称为导师，至于附佛外道之修行人或者一般的凡夫俗子，更是没有资格称为导师。《大乘本生心地观经》卷三：
若佛菩萨不出现世间，众生无导师。
诸佛菩萨是世间六道众生之导师，若是诸佛菩萨不出现于世间时，世间的一切众生便无成佛的导师，即使声闻种姓及缘觉种姓二乘人出现于世间，皆不能成为世间众生之导师。略述其原因有六：一、菩萨法道广大深邃，二乘法道狭小浅薄；二、菩萨得沙门果亦得佛果，二乘唯得沙门果不得佛果；三、菩萨得如实智，二乘不得如实智；四、菩萨有大方便力，二乘人无大方便力；五、菩萨利益一切有情，二乘人无法利益一切有情；六、菩萨住持佛教于世间，世世不入无余涅槃，但二乘人舍寿必入无余涅槃，不能永远住持佛教于世间。仅分述如下：
一、一、菩萨法道智能广大深邃，二乘法道智能狭小浅薄：
声闻缘觉二乘人依五蕴、十二处、十八界法及缘生法等生灭法，现量观察蕴处界等法之苦、空、无常、变异之虚妄性，信受佛语：“灭除对三界中蕴处界之贪爱后，入于寂灭之无余涅槃，能究竟苦边，永远不再沦堕于三界生死中”，因而厌离蕴处界等五蕴身心，取证沙门四果，对于法界实相之亲证，则完全无法触及。这是由于二乘人的智能狭小，不能正解 世尊对于法界实相之开示，故对于智能狭小之二乘人或凡夫，往往置答其所问。例如《杂阿含经》卷三十四第九百六十一经，婆蹉种比丘问 世尊：“为有我耶？” 世尊默然不答，如此三次， 世尊皆不回答，婆蹉种比丘只好离去。阿难尊者见到此种情形，与 世尊一向循循善诱之开示不同，便请问 世尊缘由。 世尊回答的经文如下：
佛告阿难：“我若答言‘有我’，则增彼先来邪见；若答言‘无我’，彼先痴惑，岂不更增痴惑？言‘先有我，从今断灭’。若先来‘有我’，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓：‘是事有，故是事有；是事起，故是事生。谓：缘无明行，乃至生、老、病、死、忧悲恼苦灭。’”
语译如下：【佛告诉阿难：“对于婆蹉种的问题，我若是回答说‘有我’，则会增加他原来将蕴处界生灭法中之某一法，当成是真实常住我之邪见；若是我回答说‘无我’，那他原先认为‘蕴处界有真实我’的愚痴烦恼，岂不是又更增加吗？那么先前他认为说‘蕴处界有真实我’，现在因为说‘无我’而又变成断灭法。若先前认为蕴处界有‘真实我’，叫做‘常见’，现在又将‘无我’认知为佛法中无有本识之‘真实我’，则蕴处界法灭尽后，变成了断灭，就叫作‘断见’。如来离开‘常见’与‘断见’二边，站在实证本识之中道性的立场来说佛法，也就是说：‘由于如来藏的功能性，有蕴处界的功能种子存在于如来藏，因为这样的缘故，而有蕴处界；有前一支的缘生法生起的缘故，导致后一支缘生法接著生起。就是：由于有‘无明’支缘生法而有‘行’支缘生法等等，成为流转门，乃至依于还灭门，生老病死忧悲恼苦最后能够灭除。’”】
从上述 世尊答复阿难尊者，可以知道：婆蹉种比丘只相信蕴处界生灭法，不相信外于蕴处界法，有本识如来藏存在。因此，其知见不是将蕴处界法当做“真实我”而落入常见，就是错认蕴处界法灭尽后，无有一法存在而落入断见。婆蹉种比丘无法正确的了知， 世尊是站在亲证如来藏本识之中道性的立场而说法，因此，对于智能狭小的声闻比丘， 世尊不予开示如来藏的胜妙法，何况是外道凡夫而请问实相法义，当然应予置答。
对于声闻比丘， 世尊只以蕴处界法教导之，令其观察蕴处界诸法的生灭、无常、变易之虚妄性，蕴处界法中无有一法是“真实我”，因而厌离蕴处界法，乃至将蕴处界法因缘和合而成之“虚妄我”视为众苦之根源，唯有彻底否定“虚妄我”之存在价值并灭除之，方能解脱于三界生死流转之苦；并且相信佛语无余涅槃非是断灭境界，而唯有无余涅槃的本际是寂灭而真实，是常住不变的，可以永远离开生死流转而得到究竟的寂灭之乐。声闻比丘由于畏惧“虚妄我”之存在而流转生死，不愿再有来生之“虚妄我”导致不可预知之苦果，因此，急求灭除“虚妄我”而入无余涅槃。由于声闻缘觉二乘人断除蕴处界现行之烦恼，不断烦恼习气，只观察属于生灭法的蕴处界法，无法探究属于不生不灭法的法界实相，故说二乘法道狭小浅薄。
菩萨于 世尊所说“我”与“无我”不产生错误的见解。 世尊所说“无我”者，意谓：于蕴处界及器世间等生灭法中，无有不生不灭之法性可得，蕴处界及缘生法等等诸法皆是众缘和合而生之生灭法，既是众缘和合而生，必然可知蕴处界等生灭法皆是缘起性空之法，空无自性，无有一法可以称为常、恒、不变易之“我”。然而，一切诸法皆是空无自性，则空无自性之无我法，如何可以自行生起而不断地生、住、异、灭循环不已？必然应有不生不灭之“法性”一切时常住，令一切诸法运行不断，令十二支缘生法循环不已，此“法性”即是一切外道所寻觅而不可得之“真实我”。因此，“我”与“无我”皆是假名，菩萨不堕一切假名中，如实知见 世尊真实意旨，不堕想象、猜测之中。例如《杂阿含经》卷十第二百六十四经：
尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”比丘白佛：“已见。世尊！”“比丘！如是少土，‘我’不可得；若‘我’可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”
语译如下：【这个时候，世尊手拿著小土团，告诉那个比丘说：“你看到我手中的土团吗？”比丘回答世尊说：“我已经看到了。世尊！”世尊说：“比丘啊！蕴处界等生灭法，就像眼前所见这么少的土，在这么少的土中，‘我’是不可得的；若是有一个‘我’可得的话，一定是常、恒、不变易、永远现前住持世间的法。”】
菩萨正解 世尊所说，于人间之蕴处界法及缘生法，只是如来藏所变现的诸法之一，尚有地狱、饿鬼、畜生、天等诸趣法界之三界法，亦皆是如来藏之所变现。因此， 世尊手中代表此世人趣的小土团，相对于过去现在未来三界诸趣的大地土而言，只是极少分之法而已；此意是说，如此极少分而生灭不已的蕴处界及缘生法，必然不可能找到常、恒、不变易的“我”，故蕴处界及缘生法，无有一法可以称为“我”，假名“无我”。然而，三界五趣一一趣之蕴处界法，得以出生、暂住、变易，最后消灭，下一世又再出生，循环不已，亦将坏灭，必然有贯通过去现在未来诸趣的常、恒、不变易、一切时正住之本住法，令一切诸法生住异灭循环不已。此常、恒、不变易、正住之法，即是一切众生寻觅而不可得之“我”，假名为“我”──如来藏。如来藏离见闻觉知，不是蕴处界所摄，是出生蕴处界的法；祂不于六尘万法起分别，亦不自知我，是“无我性”。但是，众生依觉知心之自我了别，虚妄颠倒的以为觉知心是常、恒、不变易的“真实我”，故 世尊随顺众生之用语，假名“无我性”之如来藏为“我”。
菩萨除了能够正解“我”与“无我”之真实义外，于 世尊手执小土团说法之指示中，如实正知蕴处界法皆是缘起性空之法，虚幻不实，并现量亲证 世尊所指示之法界实相──如来藏“我”──之所在，现前证知如来藏之实际，即是二乘人所入无余依涅槃之本际。菩萨与二乘人同样现量观察蕴处界法及缘生法，皆是苦、空、无常、变异之虚妄法，确认蕴处界法皆是因缘和合，无有一法为真实我，而一切贪瞋痴等染污法皆是意识觉知心对蕴处界等法之贪著所作，所作的观行都只是在世俗有为法的蕴处界范围中。然而，菩萨却有不共二乘人之处，进而观察蕴处界的来处，了知确实是从如来藏本识中出生的；如来藏对蕴处界法一向不贪著亦不厌弃，永远处于远离六尘贪厌之自住境界而如如不动，显现本来自性清净涅槃。菩萨现量观察如来藏本来自性清净涅槃之清净性，观察如来藏贯通三世，出生色法及七转识，含摄三界五趣一切诸法，如来藏是一切众生自身流转生死之本体，因而逐渐转依如来藏之清净性，这是二乘圣人所不能知的，所以说菩萨法道智能广大深邃。
菩萨依现观如来藏之智能，逐渐依据方广唯识诸经所说，如实正知如来藏具足种种“法性”，例如：如来藏具足七种“性自性”，故令蕴处界诸法得以生住异灭、循环不已；菩萨亦了知如来藏之五法、三自性、七种第一义、二种无我等等实相妙法，逐渐转依如来藏种种清净之自性，依无生法忍现观如来藏一切法性所显之种种自心现量而地地增上，乃至究竟成佛。
《大乘本生心地观经》卷二：
三僧只劫具修诸度，八万四千波罗蜜行，越生死流，方至菩提大安乐处。不如趣向二乘道果，三生、百劫修集资粮，断生死因，证涅槃果。
菩萨法道必须亲证法界实相，破无始无明尘沙惑，然而究竟了知法界实相，断尽烦恼之现行与习气，断尽尘沙无明的上烦恼，需经三大无量数劫，由此可知菩萨法道之广大深邃；相较于二乘法道，只须断除三界见思惑之现行，慢者百劫修集资粮，快者三生修集资粮即可成办。由此可知，二乘法道相较于菩萨法道确实狭小浅薄，菩萨法道相对于二乘法道确实广大深邃。菩萨法道含摄二乘法道对于蕴处界苦、空、无常、无我之世俗谛现观，然而菩萨法道中对涅槃本际之现观，则非二乘人之所能知；二乘阿罗汉虽现证有余依涅槃，然而对于无余涅槃之境界，无法于舍寿前现量观察，舍寿后入无余涅槃，由于蕴处界一切法皆已灭尽，故亦无觉知心得以现观。因此，菩萨现观涅槃本际之般若智能，以及由般若智能所发起之种智智能，皆不共于二乘。二乘人无法正解法界实相，不能指示一切发起大心欲了知法界实相之众生，故智能狭小浅薄之二乘人不能成为世间众生的导师；菩萨亲证二乘法，亲自证验二乘人所亲证蕴处界之虚妄性，可以指示二乘种姓之人，同时亦可指示大乘种姓之人，亲证法界实相，故菩萨能成为世间众生的导师。
二、二、菩萨得沙门果亦分得佛果，二乘唯得沙门果不得佛果：
菩萨有现出家相菩萨及在家相菩萨，不论示现何种身相，皆可证大菩提果，例如： 地藏王菩萨现出家相， 文殊师利菩萨及 普贤、观音、势至、维摩诘、弥勒诸大菩萨皆现在家相（佛世时 弥勒菩萨示现出家相，现在于兜率天现在家相），但皆是等觉菩萨，皆是胜义僧。声闻亦有现出家相声闻及在家相声闻的圣人，不论示现何种身相，皆可证解脱果，无有差别。从表相而言，出家相中有菩萨、有声闻，在家相中亦有菩萨、有声闻，主要差异在于出家相与在家相，所居环境不同，于道业精进上，善因缘与恶因缘多寡有所不同而已，同一种姓，不论其表相，于果证上皆相同。例如：出家比丘得证声闻极果，在家优婆塞亦得证声闻极果阿罗汉，《杂阿含经》卷十二第三百零二经记载（《经集部》中有相对应之别译经典《佛为阿支罗迦叶自化作苦经》所载皆同）：
“闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊，牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？”佛告诸比丘：“彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃。汝等当往供养其身。”
上述举证的经典，由 世尊亲口证明优婆塞阿支罗迦叶能够证得声闻极果阿罗汉，故能于舍寿后入无余涅槃，一切声闻弟子都要前往供养其身，比丘之所不免。由此可见，声闻人不论在家或者出家，皆可证得声闻极果，亦可见：证果不在示现之出家在家表相，而在于法道上的真修实证。至于菩萨与声闻之差别，更不在于表相是否出家与在家，而在于心性上。声闻种姓者求急入无余涅槃，即便是不出家而现在家的身分，仍然属于声闻种姓，例如上举阿支罗迦叶优婆塞急入无余涅槃，即是声闻种姓。菩萨种姓者不入无余涅槃，例如 大愿地藏王菩萨示现出家相而永不入无余涅槃，誓愿度尽地狱众生，即是菩萨种姓。