22 答-19
答-19 P273-286
答19:
传圣法师来文:
【自何(荷)泽神会始,至圭峰宗密,永明延寿,及后来的一些大德沙门,皆作是说。故吾人用不著把这些古德一一予以否定,判为错解而加以贬之,这样则不至于犯有过失。亦必致因一人之导评而使众多学人皆犯此一过失。慎重慎重!古时纵有大机大用之祖师(不以知解示人者),亦曾喝斥此“离念灵知”之说,认为有乖宗风。而喝斥之原因只是怕学人落于知见,成为解悟之弊而已,并非如今人所评判的“离念灵知”为未到地定之境界也。】
谨答:
大德以“离念灵知”作为真心本性,因此对于 平实导师公案拈提《宗门道眼》书中所拈提“圭峰宗密所悟非真”而不能安忍,只因为圭峰宗密之所悟同于大德,都是以离念灵知心为真心的错悟者。圭峰宗密以一念不生、了了常知之灵知心为真,就是认“离念灵知”为真心本性者;经过前面的申论,已经非常清楚圭峰宗密乃是落于阴界入我见之邪见中,与大德是同路人,所以大德一心想要为他撑腰。而荷泽神会、永明延寿禅师,平实导师从来未曾加以负面之拈提,大德不可胡乱扯在一起,故意误导视听,诬陷 平实导师于不义之地。(编案:永明禅师之《宗镜录》说,第八识如来藏才是证悟之标的,故永明非以第六意识之离念灵知作为证悟标的,而是以离见闻觉知并且不会任何一法一尘之第八识心,作证悟之意涵,详见书后附载公案拈提第184则:永明不会。该拈提文后并已同时列举永明《宗镜录》所说的开示为证。)
为了证明圭峰宗密与大德所说者,皆是阴界入我见之“离念灵知”,兹举示其留存之语录如下,供大德及读者评判:
“万法俱从思想缘念而生,皆是虚空,故云化也。既一念不生,则万法不起,故不待泯之,自然寂灭也。”
“问:云何佛化所生?吾如彼生?佛既无生,生是何义?若言心生法生,心灭法灭,何以得无生法忍耶?答:既云如化,化即是空,空即无生,何诘生义?生灭灭已,寂灭为真,忍可此法无生,名曰无生法忍。”
“若能悟此性即是法身,本自无生,何有依托?灵灵不昧,了了常知,无所从来,亦无所去。然多生妄执,习以性成,喜怒哀乐,微细流注。真理虽然顿达,此情难以卒除,须长觉察,损之又损,如风顿止,波浪渐停。岂可一生所修,便同诸佛力用?但可以空寂为自体,勿认色身;以灵知为自心,勿认妄念。妄念若起,都不随之,即临命终时,自然业不能系。”(以上摘录自《景德传灯录卷第十三》。)(平实导师拈提圭峰宗密堕于离念灵知意识心之证据,并见书后附载公案拈提第201则。)
万法本来空寂者,是指阴界入以及从阴界入展转所生之一切法,都是丛闹之法;但因阴界入亦是万法本源之恒寂如来藏所有,故依如来藏而说本来空寂。阴界入乃是有情众生于六道轮回受果报一期生死之法,不是常住不变坚固之法:五阴中之色阴乃四大聚集之差别相所成,犹如聚沫;受阴则是在色阴与识阴上面生起的觉受,犹如浮泡,无有住相;想阴是依色、识、受阴聚合而成之了知性,犹如阳焰所成似有之水,虚幻不实;行阴是由色、识、受、想四阴和合而成,都无实法,犹如芭蕉;人间之识阴是以色阴及意根之作意,而从自心如来中变化出生的,所以犹如魔术师幻化所成。五阴既有生起之相貌,是故必有坏灭之相貌,是无常法、是众苦之聚集、是生灭变异空相之法、是无常住我之法;五阴之体性既然是无常、苦、空、无我之法,所以五阴是空;空、无常,由自心如来所生,而自心如来无住处,故五阴随之而无所从来无所去、无增无减,是寂灭相。
五阴之真实体性是无常空的寂灭相,经由五阴展转所生之万法必定也是无常空的寂灭相。然而能生万法之五阴,也是从自己真心如来藏所出生者:万法也只是自心如来假藉五阴为缘而从自心如来中出生者,决不是由离念灵知的意识心中出生者,所以圭峰宗密说离念灵知心出生万法的说法,是完全不正确的。因为离念灵知心若无自心如来所出生之六尘相分、意根、五色根,尚且不能在人间安住,何况能生万法?离念灵知心必须有自心如来所出生的意根、六尘、五色根作为俱有依,才能够有离念灵知心的生起与存在,如何可能反过来而出生意根、六尘、五色根等俱有依?圭峰宗密于此现实可观察、可证知之道理尚且不知?何况如来藏深妙胜法而能亲证、了知?
又:离念灵知心夜夜断灭,梦中再度现起;梦过之后又再断灭,直到次晨才又秉于意根之作意而从自心如来中生起,才会再有觉知、再有离念与有念之灵知,故离念灵知心是有生有灭之法;有生也有灭的离念灵知心,则不可能出生万法;因为祂自己也必须藉色阴与意根为缘,才能从自心如来中生起,所以圭峰宗密说祂能生万法,是虚妄说,也是公然违背 佛在前后三转法轮中所有的圣教。而且离念灵知心的体性完全与意识相同,八识心王中完全与意识相同的心体,就只有离念或有念的灵知心,所以祂当然是意识心体,这是无可推翻的;可是 佛说“意、法为缘生意识”,又说“意、法、触,三和合生意识”,又说“一切粗细意识皆意法为缘生”,显然意识离念灵知心是缘生缘灭的生灭法,但是圭峰宗密却公然违背 佛的圣教,与 佛的开示相反,当然是虚妄说。大德认同他的虚妄说法,当然也是虚妄者,当然是和他落在同个觉知心的离念境界中。
又此空、寂灭相,非是经由意识心之一念不生,不缘于万法、灭除对万法之攀缘,才现出万法空、寂灭相。以意识之一念不生,说万法不起自然寂灭者,乃是将灭止生之法,宗门最有名祖师所讲的《六祖坛经》中早就破斥过了,大德却还是落在其中,显然大德并非以宗门祖师的开示作依止,只是拿这句话作幌子罢了!大德以为灭除对万法之攀缘、灭除语言文字念头,就能止息后有五阴之出生,就是证得寂灭之法;却不知此意识之一念不生正是产生后有五阴之根源,正是我见之体,仍然是四住地烦恼中见一处住地所含摄之烦恼。我见就是认定觉知心常住不坏,不论所认定的觉知心是离念的觉知心,或是离念时能返观自己离念的返观者,都是觉知心的见分所摄,不离见分、自证分、证自证分,都是意识心的心行,都摄属意识心;四阿含诸经中 佛说意识正是我见之根源,正是五阴我中之识阴所摄。大德与圭峰宗密同堕我见之中,正是同一类人,所以才要引他为证,出面理论,辩称离念灵知心不是意识心,想要维持证悟者的身分,保持名闻与利养。
五阴万法虽说是无常空而寂灭,但是五阴万法之空、寂灭,乃是经由解脱智慧之断我见、去我执,以解脱智慧现观五阴及万法之无常空而体证者,大德未断我见,正是尚未体证五阴万法无常空而寂灭者,所以才会坚持离念灵知心是不生灭法。大德如此知见,正是标准的我见,绝对无法断我见、去我执;纵使大德能够一直住在离念灵知境界中而永不起念,也仍然是以离念灵知心时时刻刻与我见、我执相应的。若不是与我见我执相应,大德就不会为了维护生灭性的离念灵知意识心,而写文章印出来为自己辩护、来强烈主张离念灵知心这个我“常住不灭”了。但是真断我见、我执的人,虽念念生起,却念念不与我见、我执相应;虽念念缘于六尘境所受诸受,但贪爱及烦恼的现行却永拔不起,如是说名为灭,这才是真正证得寂灭之法。大德与圭峰宗密却误以为:意识心住于一念不生之境界中,即是证得寂灭之法。单就解脱道而言,知见与方向都已经偏差了,何况能证大乘宗门内之密意?大德意识觉知心我见不断,想要修证解脱道,就如猿捉水月一般,穷劫不可得也。
解脱道无生之法,是指二乘之圣者,于断了阴界入我见以后,续断疑见与戒禁取见等三缚结,渐渐伏除阴界入我相应之贪瞋痴烦恼,继而断除五下分结,续断阴界入我相应之色界爱及无色界爱与我执烦恼等五上分结,一切之身口意行皆已远离阴界入我之贪爱,也不再生起欲心希求或执取阴界入相应之六尘万法。由于四住地烦恼与贪爱永断无余,未来世依于六识而有之名色、六入、触、受,不复生起,证得未来世之阴界入无生之法,于因无明触一切法所生受之贪爱,心得离系、心得解脱。二乘圣者灭除我见与我执故证得无生之法,心得以安住忍可,所以说二乘圣者证得无生忍。二乘圣者不是认可“阴界入于将来寿量尽舍报坏灭时之寂灭相为真”,乃是于现法中证得心解脱,自知此心已得离于无明触所生受相应心中所有贪爱,于现法中自知作证已不受后有,以现法所证“觉知心虚妄应灭而解脱于系缚”之寂灭为真。假如要等到未来阴界入灭了以后才能证得真寂灭,那么现法中二乘圣者所证所知为何?未来未到故,未来的涅槃是灭除十八界所有我故,现法中未灭十八界则不能领受故;既然不能于现法中受,乃是想像之法,非是可证可知之法,故经中说“二乘但信佛语”,其实不知无余涅槃中的境界。
又如果“生灭灭已”之寂灭是真、是无生,那么过去世所生之阴界入灭了以后也有寂灭相,应该过去世就已经证得无生了,为何还有此世之出生及老死?又如果过去世所生之阴界入灭了以后之寂灭是真,是实相,那么实相便有过去、现在、未来三世之相貌,然而生灭之法才有三世之相貌,无生之法从来就无三世相貌。例如有过去世生了又灭之阴界入,也有现在世所生之阴界入,将于舍报时坏灭,继而有未来世之阴界入出生;实相则是不生不灭之法,不应落于三世之法中故。所以说,圭峰宗密以生灭灭已之寂灭相为真、为无生之法,即是推堕无生之法于三世轮转之中,亦是于生灭法中立无生之法,是自相矛盾、自相冲突者,理上无法圆融,事上亦无法修证故;从大德所写的书与文章中,证明大德亦不免同堕其中,像这般未断我见的人,怎能读懂诸经正理?竟一味的排斥教门,乃是无智之人。永明禅师是真悟之人,都不敢稍微排斥教门,乃至广引教门诸经而造《宗镜录》,一一引证教门经文来印证宗门所悟之真假,大德是我见未断、真心如来藏未证的凡夫,竟敢公然抵制远远深妙于宗门初悟智慧的教门,胆子太大了,只能说是:因为无智及顾念名闻利养,所以在自己所“悟”与教门有冲突时,不得不排斥教门。
世尊于阿含《佛说频婆娑罗王经》中说:“所有五蕴,由有法想,由彼法想,乃生五蕴。又彼无明,缘于行法,诸行法生,集法乃生;诸行法灭,集法得灭。诸苾刍!如是行苦,因集而有;因集灭故,行苦即灭。苦法灭已,非法皆灭,更不复生,如是苦法,已尽边际。苾刍!灭复何证?即此苦边,是真寂灭,是得清凉,是谓究尽。苾刍!此寂静句,谓舍一切法;爱法若尽,欲法得灭,是即寂静涅槃。”
经文之意略说如下:“一切众生之五蕴身,都是因为五蕴于三界中受用一切法并贪爱取著而执为实有,由于有此贪爱取著五蕴而执为实有之想法,一切众生五蕴因此而生生世世、生灭不息。又贪爱取著五蕴而执为实有之想法,即是众生之无明;由此无明的缘故,一切善恶杂染之身口意行缘于念念无明而生,后有五蕴之种子─苦的聚集,也就因此缘于无明之行而培植滋长。倘若一切造成后有五蕴聚集无明相应之身口意行灭了,那么后有五蕴聚集之法也跟著灭。诸比丘!诸行无常所生之苦,都是因为贪爱五阴所引无明身口意行而有,断除五蕴于三界中受用境界之贪爱,无明身口意行得灭,不再生起贪爱希求、有所得之心,则行苦得灭。行苦灭了,则不追求五蕴受用三界诸法之乐,即远离坏苦;不再有后有之五蕴所引发之生老病死苦,苦苦亦灭。苦法灭了,因于五蕴之我执贪爱烦恼习气所引生之非法心行皆灭,更不再生起,此时即是到了苦的尽头、苦的边际了。比丘!苦灭了以后,所证得的是什么?灭了一切苦,到了苦的边际,所证得的就是真正的寂灭,没有诸苦烦恼之热,一切苦究竟断尽永不复生,所得的是清凉寂灭。比丘!寂静之意,就是能够弃舍一切法,对于五蕴十八界及所缘之一切六尘万法断除贪爱,希求之心、有所得之欲心也得以灭除,无我、无所得就是寂静涅槃。”
世尊于阿含所说之灭,是指灭一切苦;三界中之身苦心苦乃是因于五蕴身而有,三界中因贪爱五蕴而追求有所得之乐非是实乐,摄属无常之法故,无常即是苦。并非让心处于不缘万法的一念不生境界,就能够断除无明与贪爱、就能够断除一切行苦,一念不生亦是行苦所摄故,仍然是觉知心意识的心行,仍是觉知心种子一念不生的前后净念在不断前后相续的心行,不离行苦,非是常不变异之法故。相较于苦苦所摄之苦,行苦坏苦所摄之乐受仍然是无常的,仍然是念念前后变异的,追求享受前后变异之乐,就是 世尊说的热恼;若能灭除这觉知心念念相续的我见与我执,则行苦中的乐受追求的热恼心,种种追求乐受而生的热恼之苦,就全部可以寂静清凉,所证得的就是真正的寂灭、涅槃。因此 世尊于示现大般涅槃前所开示之法语说:“诸‘行’无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”诸行皆是无常之法,不论是乐受的受乐心行,或是苦受的受苦心行,或是一念不生时无苦亦无乐的舍受心行,都不离行苦,因为都是有生有灭、终将变异之法故;有生有灭、终将变异之法即是无常,无常即是苦。五蕴身正是无常生灭之行苦恶法所摄, 世尊示现大般涅槃,告诉诸弟子:舍此无常生灭之五蕴身,不再受后有之五蕴身,一切因五蕴身而有之行苦亦随之永灭;此诸苦永灭、不生、寂灭之法,方是真实之乐。
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