孙正德老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之菩萨正行》，我们这个单元所要解说的是：智者布施的心态。
有智慧者布施，以及说布施者没有智慧，这个中间的差别主要来自于对布施之因果原理的具足了解，以及不具足了解所引起的差异。那么我们就先来探讨布施的因果原理。布施植福的善业，它牵涉到布施者、受施者，以及布施什么让受施者获得什么样的利益。作个譬喻来讲，到底是所布施的让受施者得到：是生命得以继续存活这样的利益？或者是说生活得到安乐的利益？或者是说他能够得到解脱的利益？乃至于说能够得到佛菩提究竟解脱的利益？这中间这些所获得的利益的差别，也影响到整个果报。完成一项布施，它一定要有这些因素的存在，随着这些因素的差别，而有种种布施果报的差别。布施者他到底是有智慧？或者是说只有一部分的具足知见？或者说对于布施的因果完全不具足知见呢？那也影响到果报的差别。
布施者他就是施主，施主可略分为三品人，佛陀这样告诉我们这三品人的内容是什么，在《优婆塞戒经》里面佛陀说：【善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深着悭悋，恐财有尽；见来求者，生瞋碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭；见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭悋。观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼；以身致物而用与之，是名为上。】这一段经文中佛陀告诉我们，施主有三种：下、中、上三种。第一种讲的就是下品的施主；下品施主他是不信业果的，也就是对于造善业得善果、造恶业得恶果，这样的部分他是心中不信的。对于他所拥有的财物，深深的贪着，舍不得用，也舍不得拿出来布施给别人，恐怕说把钱财拿出来布施了，钱财把它用掉就没有了；所以看见有人来乞求的时候就会起瞋，认为这个来乞求他的人，他是想要让他的钱财用尽，就会生气；或者认为来乞求他的人，是障碍他积聚钱财；所以这样的人，佛陀就称为下品施主。第二种所说的就是中品施主，中品施主他是相信业果，可是虽然他是相信造善业得善果、造恶业得恶果，可是知见上并不具足。他对于所拥有的钱财，也是很舍不得拿出来用，自己守护得很好；恐怕说如果我拿出来布施了，那钱就用完了、就用尽了；所以看见有人来乞求的时候呢，他对于来乞求者就生起想要舍离这个乞求者的心，不想再见到他，这样的人就称为是中品施主。
第三种称为上品施主，上品施主他深深地相信造善业得善果、造恶业得恶果，对于因果深信不疑，对于他所拥有的财物，不会有生起贪着、舍不得用的想法；因为他知道他这一世所获得的财物，一定是来自于过去世布施的结果。因为有过去世把财物拿出来布施给他人的因，所以这一世才会有财物可以受用，所以他不会对于这一世所受用的这个财物生起贪着，而舍不得拿出来用。对于这个财物，他也知道它是无常的，因为是无常，所以才有因果；因为是有因果，所以布施才能得这样的果报。所以看见有人来乞求的时候，他能够把财物拿出来给乞求者，就非常欢喜；假使当时他刚好没有财物，没办法布施给乞求者，那就非常的忧愁烦恼，就会用自己的身力来获得财物，让乞求者能够运用，能够满足他的所需。这样的施主，佛陀说这叫作上品施主。
除了刚刚经文中所说的上、中、下品施主以外，还有以下几种心态，它也属于下品施主。下品施主他看见有人来乞求的时候，眉头紧缩、心中忧愁，所以就会不看来乞求者，甚至于还恶口骂辱，侮辱这位来乞求的人。如果说他有布施，也是为了得现世报而布施；譬如他为了想要让他的生意做得顺利而布施，或者想要得到名声而布施，或者他因为这一世得到别人的帮助而有所成就，为了回报别人的帮助，所以对于帮助他的人去布施，就为了报恩而施。或者是他对于有权有势的人觉得很害怕，害怕这个有权有势的人对他造成威胁，所以因为畏惧这样有权有势的人，所以对有权有势的人作布施。如果他身上有财物，可是碰到有人乞求的时候呢，他会说他没有钱可以布施，他没有东西可以布施；如果碰到有人来乞求的时候，当时他并没有财物，他会生起恶心、会生起瞋，来责骂这位来乞求的人。那么这样的心态的人，也是属于下品施主。这样心态的下品施主，常常受到佛菩萨的诃责，为什么呢？因为这一类的下品施主也是想当菩萨，可是想当菩萨，他却对善恶因缘的果报完全不清楚，不清楚这个因缘果报，同时也不能了知生死长远不可计量，生死之苦他不知道要远离，也不知道贫穷之苦是什么，也不知道这个钱财它是无常的，所以这样的情况之下，那佛菩萨就会来诃责这样的一个下品施主。
还有中品施主会有以下几种状况出现：就是说中品施主，他虽然有人来乞求的时候会布施财物给他，可是却对于这个来乞求的人，产生轻视来轻贱他，而不会生起恭敬心；甚至于中品施主，他是为了后世的果报而布施，这个部分，我们来举一个波斯匿王的例子来说。波斯匿王在释迦世尊来示现成佛的时候，他在佛座下听闻佛陀说法。听闻佛陀说法以后，非常欢喜，就请求世尊以及世尊旁边的比丘众，能够接受他供养三个月，世尊默然受请。波斯匿王就很高兴地告诉他所有的臣子，他要供养世尊以及诸比丘众三个月，大家要欢喜地来作这项供养。所以波斯匿王就跟他所有臣子们很高兴地来进行这个布施，而且亲手作布施，布施佛以及所有比丘众衣服、饮食、卧具、汤药这些生活中的所需长达三个月，完全没有缺乏。在三个月后完成这些供养以后，波斯匿王就坐到佛陀旁边来，跟佛陀禀白说：“佛陀啊！我曾经听您说过一个因缘，说布施食物给畜生，能得百倍福；布施给破戒者，能得千倍福；布施给持戒者，能得万倍福；布施给一个外道离欲得初禅的，可以得一亿倍的福；如果布施给往初果人的断我见的方向修学的人，他所得的福是不可计量；更何况是布施给初果人、二果人、三果人，乃至于得阿罗汉果的四果人以及辟支佛，或者是圣位菩萨，或者是佛，以及佛的旁边的比丘众，那么这样的福已经不可计量。”波斯匿王告诉佛陀说：“那么今天我所作的供养佛以及比丘僧这些所有的功德，我都已经完成了，已经办好了。”佛陀说：“王啊！不要这么讲。这个植福没有所谓足够了或者说嫌多了，为什么呢？因为生死长远啊！没有办法去衡量计算到底生死有多少。”
佛陀就举一个祂过去世，过去曾经当地主大王的例子告诉波斯匿王：当祂是在地主大王的时候，供养灯光如来——当时的佛陀，还有灯光如来所带领的八十亿的众阿罗汉；这样子供养了七万年，供养佛陀以及这么多的阿罗汉，供养衣服、饮食、卧具、汤药都没有缺乏七万年。那么在灯光如来入涅槃以后呢，继续供养佛的形像七万年，香花以及等等应该供养的这些庄严的物品。这样子之后呢，他却祈求这个供养的功德能够在生死中得到福佑，没有求解脱。释迦世尊说：“祂现在来看当时所供养的功德，现在完全没有剩余，完全在生死之中把这些福都用尽了。”告诉波斯匿王说：“现在你应该要来这样讲，你所布施的这些的身口意行所得的功德，应该要求解脱才对啊！”
因为如果是为了求后世的果报，不了解这样的生死长远地持续下去，什么时候是尽头？虽然供养佛陀以及比丘众这些功德、福德是不可计量，可是同时生死也是不可计量，所以会把这些福享用完毕的，没有一丝一毫可以剩下来的。所以应该要把这样的一个殊胜的供养的功德，来回向能够求解脱，解脱于三界生死，解脱于烦恼系缚，甚至于得到究竟解脱，最后能成就佛菩提道。这就是因为中品施主，他在布施的时候，对于这些布施的因果，以及布施能得的解脱的知见，没有具足了解，所以为了后世的果报而布施会有这种情况。
另外一种中品施主他是怎样呢？为了消除自己所造作的恶业而布施，这样的情况之下，他也是属于中品施主的心态。另外中品施主他会选择他布施的对象，是跟他自己的身分地位相等的，所以他要布施给他。另外这个中品施主，他如果身上有很多财物，可是当有人乞求他的时候，他会说他只有一点点东西，他能布施的东西不多；当他身上没有财物的时候，看到有人来乞求，他会马上说：“我身上没有任何东西可以布施给你。”就不会去想：“没有东西可以布施，心里感到惭愧。”所以这是中品施主的心态。
中品施主他常常是会受到佛菩萨的怜悯的，因为中品施主他想当菩萨，他也相信业果，可是对于布施的果报的原理，知见上不太具足，所以在布施的过程里面，会夹杂一些过失以及烦恼，所以佛与菩萨遇见了中品施主，都会怜悯他们，然后给予教导开示。就好像波斯匿王的例子一样，佛陀也怜悯波斯匿王，他能够发心布施，可是对于布施的果报，本身的功德利用，他完全只知道要在生死中受福，却没有想到生死也不可计量、生死长远这件事情。所以当时波斯匿王听完佛陀的开示以后，心里非常惭愧，心里非常恐惧，就跟佛陀忏悔，请求佛陀能够接受他的忏悔，那以后就不要再这么想。所以这个是说，贤圣碰到中品施主的时候，一定会怜悯他们，一定会开示他们，然后教导他们这个正确的道理是什么。
另外对于上品施主，还有以下的种种情况：就是上品施主遇到来乞求者，乞求者还没有开口，他就会主动布施给乞求者了。另外就是他在布施的时候，是以恭敬心来布施的，他不会去轻贱来乞求所需物品的人；他以恭敬心来布施，因为他知道这一个布施，对他来讲是一个让他能够得到功德受用的因缘。另外就是上品施主在布施的时候，他是以怜悯心来布施的，他是怜悯众生在苦恼中所受的苦，在生死中不知出离的苦，怜悯众生在生死中所受的这些生老病死苦；也怜悯众生没有因缘可以得到法的受用，没有办法来去除愚痴，然后来去除烦恼，能够得到解脱。所以上品施主他是以怜悯心来布施，而没有生起任何的骄慢心，或者是有所得的心。
另外上品施主他在布施的时候，他是深信因果的；他在深信因果的过程里面，要守护着他自己的佛菩提的法道，同时也要守护着佛陀所传的佛菩提的法。一方面他深信因果，所以在修行佛菩提道的过程里面，他知道他应该要摄取众生、摄取国土。他所用的方法，首要就是要用布施，以布施来让众生得到利益，来让众生生起欢喜心；结下善缘以后，接下来再接引众生，来进入佛菩提道中修学，能够得到解脱，最后能够成佛。另外他守护着佛菩提道的法，是因为佛菩提道基本上在修学过程里面，六度不可缺；因为你没有办法去修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的话，就没有机会能够在佛菩提道中得到实证。所以对于要有实证的法的前提之下，一定要去修集福德资粮以及智慧的资粮。所以他为了他自己的佛菩提道，以及为了守护佛菩提道，他就要来行布施。
另外上品施主他在布施的过程里面，不会选择这是怨家、这是自己的亲属；因为对他来讲，他在布施的过程里面，以平等心来看待一切众生；对他来说，一切的有情都跟他一样，都拥有自心如来。上品施主，他通常都是已经开悟的菩萨，都是依止于他所证的般若实相智慧，转依自己的自心如来的真如无我的法性在行布施；他看见自己以及一切众生，皆有同样的自心如来这种真如无我的法性，所以他在布施的时候，所依止的法、所看待的法，都是同一个自心如来的法。在这种情况之下，是无我、无人、无众生、无寿者相的，既然没有这四相，那哪有所谓怨亲可说呢？另外上品施主对于来乞求者，虽然开口所说的东西只有一点点，可是他在布施的时候，一定尽他的能力，会多出乞求者所说的量给他。当他自己没有钱财的时候，看见有人来乞求，他会自己鄙视自己，为什么自己没有财物可以来让乞求者得到利益？心里会生起很大的忧愁以及烦恼。
这个上品施主的这些情况，诸佛菩萨看见了以后，心里会非常欢喜的；因为上品施主深信因果、知见具足，在布施的时候，常常观察一切烦恼的罪过。如果菩萨在布施的时候，生起一丝一毫的悭吝之心，那么这个悭吝烦恼的罪过，就是让他自己已经存在的不能去除，然后还要长养到未来世，让他这个烦恼带到未来世去；同时这个悭贪的烦恼增长以后，会让自己生到三恶道去；同时这样的一个烦恼，系缚在三界，他的过失让他自己不能解脱于三界，让他一直要因为这个烦恼，而一切的受生都要系缚在三界中。所以上品施主在布施的时候，所观察是自己有没有生起这些烦恼？这些烦恼过失是什么？同时能够深入去观察涅槃的功德微妙。因为上品施主，都是已经开悟的菩萨，他都是深入观察自己自心如来，他的本来涅槃、本来解脱的功德；本来涅槃、本来解脱的功德，又跟自己的生生世世，跟所生的五蕴身在一起，又能够让五蕴身在烦恼中运行，自己还是一样本来解脱；所以他观察到这个自心如来本来解脱、本来涅槃功德，这么微妙、这么胜妙！那他要怎么样来修除过去无始劫以来，所长养的这些我执烦恼，让他能够清净呢？所以他所看到的、所观察的就是这个烦恼的罪过，以及涅槃的功德微妙；所求的就是让自己能够早日在道业上增进，所以除了佛菩提以外，更没有所求；不是要去求他的布施要得到众生的爱乐，或者布施要得到什么名声，或者这个布施要得到什么身分地位，这些就是上品施主的心态。